Der Mythos von Hainuwele

Einleitung

Auf Inseln, geformt vom vulkanischen Atem und aus Korallenknochen, wo das Meer in einer anderen Tonart singt und der Wind die gleichen Geheimnisse bewahrt, haben die Menschen der Molukken ihr Leben stets an der Landschaft abgemessen. Sie sprechen von Verwandtschaft mit dem Wald, von Ehrfurcht vor den Wogen des Meeres und von den alten, wortlosen Verhandlungen zwischen menschlichem Hunger und der Fülle, die darauf antwortet. Unter diesen Inseln gibt es eine Erzählung, die die Grundnahrungsmittel ihres täglichen Brotes benennt — ein Mythos, der erklärt, warum die Wurzeln aus der Erde emporsteigen wie gehaltene Versprechen. Es ist die Geschichte von Hainuwele: einem Mädchen, dessen Erscheinen seltsam war, dessen Gaben unheimlich wirkten und dessen Ende zur Saat des Lebens wurde. Im Erzählen verwebt der Mythos Staunen und Warnung. Er zeigt eine Welt, in der das Wunder Neid hervorrufen kann, in der Großzügigkeit das Maß einer Gemeinschaft verunsichern kann und in der der Tod nicht endet, sondern eine neue Ordnung beginnt. Diese Geschichte will nicht nur gehört werden; sie will gefühlt werden: die Feuchte frisch umgegrabener Erde unter Palmenwedeln, der Geruch von Rauch und Sago in der Nacht, das helle Auge einer Knolle, die von innen zu glühen scheint. Den Mythos von Hainuwele zu lesen heißt, einer älteren Form von Ökologie zuzuhören — einer, die Verwandtschaft durch den Leib eines Wesens nachzeichnet und Herkunft von Nahrung, Ritual und Recht entlang der Konturen von Landschaft und Erinnerung kartiert. In den Schichten der Erzählung findet man, wie ein einziges Leben zur Ernte wird, wie Trauer zum Garten wird und wie die ersten Feldfrüchte den Menschen lehren, sich an das zu erinnern, was vor ihnen war.

Hainuweles seltsame Geburt und ihre Gaben

Lang bevor Vorlieben zu Festmahlen und Feldern erstarrten, bevor Gärten und Gesetze Muster annahmen, lebten die Menschen auf einer Insel am Rande des Molukkenarchipels in einer Welt des Sammelns und des Gesangs. Sie lasen die Sterne, um die Gezeiten zu deuten, beobachteten die Zugwege der Vögel als Wetterzeichen und räumten Waldstellen mit Zeremonien, die ehrten, was sie schlugen. Es war ein Leben vom Ritual durchzogen: Namen wurden bewahrt, Schuldverhältnisse besungen und Gegenseitigkeit in kleinen, präzisen Gesten praktiziert. In dieses Gefüge trat Hainuwele, deren Name nicht zuerst in Familieneinträgen auftauchte, sondern in einer Reihe unheimlicher Begebenheiten, die die Ökonomie des Staunens der Gemeinschaft veränderten.

Man erzählte ihr Kommen wie eine Wirkung von Meer und Wald zugleich. Verschiedene Versionen setzen ihre Geburt in Kokossplittern, in der Höhlung eines Stammes oder im Leib eines Reisenden an, doch alle stimmen im Überraschungsmoment überein — sie kam wie ein herrenloses Geschenk, plötzlich und ohne Besitzer. Sie war ein kleines Mädchen mit einem Gesicht, das die Leute zu lesen versuchten wie das Wetter: offen, aufmerksam, manchmal rätselhaft. Es gab Menschen, die sie aufnahmen, die sie ernährten und ihr die Namen von Muschel, Vogel und Schatten lehrten. Sie lernte zu weben, zu paddeln und den Geschichten der Älteren über den Ursprung der Dinge zuzuhören. Und von den frühesten Stunden ihres Lebens an brachte Hainuwele Dinge hervor, nicht durch Handwerk, sondern durch ein leibliches Mysterium, das die Zuschauer abwechselnd verzückte und entsetzte.

Man sagt, wenn sie sich erleichterte, nahm die Erde nicht bloßen Abfall an, sondern kleine Wunder. Aus ihren Ausscheidungen entstanden Schmuckstücke, winzige Werkzeuge, eigentümliche Stücke aus hellem Holz und Muschel, duftende Perlen und vor allem Knollen und Samen, wie sie die Inseln noch nicht kannten. Es waren weder gewöhnlicher Sago noch die vertraute Yamswurzel; ihr Inneres hatte eine ungewohnte Süße, ihre Schalen trugen einen warmen Duft nach gerösteter Kokosnuss. Wurden sie in die Erde gelegt, keimten sie bereitwillig; gegessen füllten sie den Magen länger als sonst und hinterließen auf der Zunge eine Erinnerung, die nach Wiederholung verlangte. Das Dorf, zunächst verwirrt, lernte, diese Vorkommnisse durch Ritual zu deuten. Hainuweles Gaben wurden eingewickelt und den Ältesten überreicht, auf Altären abgelegt oder bei Festen ausgetauscht — auf Weisen, die Menschen verbanden und ihr Haus zum Knotenpunkt der Großzügigkeit machten.

Großzügigkeit ist in kleinen Gesellschaften jedoch keine neutrale Kraft; sie formt Verpflichtungen und Hierarchien. Von denen, die empfingen, wurde erwartet, dass sie etwas zurückgaben, und von denen, die zusahen, dass sie Maß hielten. Hainuweles unheimliche Fruchtbarkeit brachte diese Maßstäbe durcheinander. Wo die Rhythmen des Teilens zuvor langsam und wechselseitig gewesen waren, gab es plötzlich Überschüsse, die eher aus einem einzelnen Körper als aus einem Netzwerk von Arbeit zu stammen schienen. Menschen mittleren Ranges besaßen nun Schmuckstücke von seltener Schönheit und Handvoll fremder Knollen. Ein eigentümliches Ansehen bildete sich um die Nähe zum Mädchen. Lieder wurden zu ihren Ehren komponiert, und zu Pflanz- und Erntezeiten wurden Tänze aufgeführt, um ihre Gegenwart zu feiern. Kinder folgten ihr zu den Bächen; Frauen flochten ihr die Haare; Männer suchten ihren Rat, als sei sie ein Orakel, dessen ausgeschiedene Kleinigkeiten Botschaften für die Zukunft trügen. Doch mit der Aufmerksamkeit kam Misstrauen.

Es gibt einen alten menschlichen Rhythmus: Fließt Fülle ungezügelt, stellt sich die Frage nach Fairness. In manchen Versionen verfestigt sich diese Frage zu Furcht. Die Ältesten, die lange die Verantwortung für die Verwaltung von Überschüssen und Streitigkeiten getragen hatten, sahen ihre Autorität problematisiert. Ritualprotokolle dienten dazu, Ökologien stabil zu halten; Hainuweles Gaben schienen außerhalb solcher Protokolle zu entstehen. Einige fühlten sich gehoben; andere beraubt. Eifersucht ist nicht immer laut; oft ist sie ein leises, sich verknotendes Gefühl, das eine private Erzählung von Verlust und Klage spinnt. Am gemeinschaftlichen Herd der Insel verwebte sich ein Verdacht: Vielleicht lasse sich solche Fruchtbarkeit nicht bändigen, vielleicht störe sie das Gleichgewicht mit Geistern und Tabus, die Menschen nicht sehen konnten. Angst und Neid verschworen sich still. Der Wendepunkt der Erzählung liegt in einer einfachen, schrecklichen häuslichen Entscheidung: dem Wesen, das zur Quelle dieser beunruhigenden Fülle geworden war, ein Ende zu setzen.

Die Tat selbst wird in vielen Versionen nüchtern geschildert, als sei die ruhige Stimme des gemeinschaftlichen Verrats schrecklicher als jede ausgemalte Schurkerei. Einige Berichte sagen, eine Gruppe Männer habe eine Grube gegraben und sie lebendig begraben; andere berichten von einem ritualisierten Mord, der einen eifersüchtigen Gott besänftigen sollte. Die Details variieren, doch das Ergebnis ist dasselbe: Hainuweles Körper wird der Erde übergeben. In der Erzählung liegt die Ahnung, dass dieses Töten zugleich Verbrechen und Opferhandlung ist — ein roher Versuch, Kontrolle über einen Reichtum zurückzugewinnen, der sich einer Herrschaft entzog. Während ihr Atem erlosch, spürte das Dorf die Aushöhlung seiner eigenen Kontinuität: Die Großzügigkeit, die es zusammengefügt hatte, war zugleich das, was es anfällig für Zählung und Maß machte. In der Stille danach sprachen die Menschen leise und suchten eine Sprache, die ihre Komplizenschaft benennen konnte. Die Erde, die sie aufnahm, würde nicht neutral bleiben. Wo das Dorf dachte, ein Problem zu begraben, bereitete das Land sich vor, mit einer anderen Art von Fülle zu antworten.

Tod, Bestattung und die Entstehung der Grundnahrungsmittel

In dem Moment, als Hainuwele begraben wurde, verschob sich die Erzählung der Insel von einer Geschichte über eine Person zu einer über Verwandlung. Die Erde, die ihren Körper verschlungen hatte, wurde zu einer aktiven Instanz der Kosmologie. Der Boden, der sie annahm, war kein stummer Behälter; er trug eine Erinnerung und die Fähigkeit zur Verwandlung in sich. Im Verlauf von Tagen und dann Jahreszeiten wuchsen Triebe dort, wo der Boden gestört worden war — nicht einfache Triebe, sondern Wurzeln von Pflanzen, die Nahrung auf neue Weise boten. Die Knollen, die Hainuwele einst in ihrem Körper hervorgebracht hatte, sprossen nun aus ihrem Grab, vervielfältigten und diversifizierten sich. Sie breiteten sich wie eine Karte möglicher Ernährungsweisen über gerodete Flächen, Hügelkämme und Randbereiche der Reisfelder aus. In den Mündern der Menschen schmeckten diese neuen Nahrungsmittel nach Kontinuität: das Fleisch der Trauer und die Süße des Durchhaltens — in der Erde gebacken, in Schalen gekocht, zerstoßen und zu Kuchen geformt — wurden diese Wurzeln zum täglichen Gebet.

Um die Bedeutung einer solchen Ursprungserzählung zu verstehen, hilft es, sich die Welt vorzustellen, die ihr vorausging. Vor diesen Wurzelgrundnahrungsmitteln wechselte die Ernährung der Gemeinschaft zwischen Fisch, Sago, Wildgemüse und saisonalen Früchten. Nahrung war zyklisch und unsicher; jede Erweiterung des Katalogs essbarer Dinge verschob die Koordinaten des Lebens. Als sich neue, verlässliche Knollen durchsetzten, veränderten sie die Arbeit der Menschen, die Gestalt ihrer Siedlungen und ihre Kalender. Felder mussten anders bearbeitet werden; Lagerung gewann neue Bedeutung. Kinder wuchsen mit der Erwartung beständigen Sattseins auf, die frühere Generationen nicht garantieren konnten. Der Mythos zeichnet diese Veränderungen, als wären sie moralische Folgen: Fülle wird zugleich Segen und eine neue Form von Herrschaft, etwas, das Regeln, Tabus und Rituale erforderlich macht, damit kein einzelner Haushalt das hortet, was für viele bestimmt ist.

Rituale entstanden um die Pflanzen und um die Erinnerung an Hainuwele. In jeder Pflanzsaison flüsterten Frauen ihren Namen in die Furchen, während sie Stücke der Knolle für die nächste Ernte vergruben. Männer und Jungen, die einst beim Töten mitgeholfen hatten, weil sie den älteren Männern folgten, wuchsen in neue Rollen als Hüter der Felder hinein, beobachteten Schädlinge und stimmten die Ernte mit Liedern ab, die die Erde baten, sich an das Mädchen zu erinnern, dessen Körper zu ihnen geworden war. An den Rändern der Gärten wurden Opfergaben niedergelegt: ein Stück Fisch, ein Spritzer kühles Wasser, ein kleines Schmuckstück, gefertigt, um der Seele zu danken, die diese Nahrung gegeben hatte. Die Alten lehrten eine strenge Maxime: mit Erinnerung essen. So verwandelte die Gemeinschaft eine Gewalttat in ein Protokoll der Fürsorge; der Kult der Toten und die Disziplin der Landwirtschaft verknüpften sich, um das soziale Leben zu erhalten.

Der Mythos enthält auch eine Warnung vor dem Gebrauch von Reichtum und vor den Gefahren der Ungleichheit. Derselbe Mund, der Nahrung hervorbringt, kann auch Gier äußern; dieselben Hände, die pflanzen, können verlangen, dass Bäume zur Profitmaximierung gefällt werden. In der langen Nacherzählung von Hainuweles Gaben und Tod erinnern die Ältesten die Jüngeren daran, dass Fülle mit Zurückhaltung ausgeglichen werden muss. Die Lehre wird praktisch: Bei bestimmten Festen wird ein Teil jeder Ernte rituell gebrochen und der Erde zurückgegeben; bei Versammlungen erhalten die Häuptlinge die ersten Portionen, die sie sofort weiterverteilen. Die Geschichte wird so zu einer Charta für verantwortliche Bewirtschaftung, zu einer Erzählung, die bestimmte wirtschaftliche Verhaltensweisen legitimiert und das Horten verurteilt. Sie ist nicht nur mythische Moral, sondern narrativ formulierte praktische Ordnung.

Auf einer tieferen Ebene bietet der Hainuwele-Mythos eine Meditation darüber, wie Kulturen die Vergangenheit domestizieren und für die Gegenwart nützlich machen. Indem sie die Geschichte eines Mädchens erzählen, das buchstäblich Geschenke aus ihrem eigenen Körper hervorbrachte, kodierten die Menschen ihren Ursprung in einem Bild menschlicher und ökologischer Intimität. Körper und Boden werden als durchlässig zueinander gezeigt; der Verlust eines Lebens bedeutet nicht das Abschneiden von Verwandtschaft, sondern deren Erweiterung. Bis heute tragen Pflanzriten mancher Gemeinden auf den Molukken Spuren dieses alten Rahmens: das Benennen von Knollen nach Ahnen, das Platzieren einer kleinen geschnitzten Figur in einer Erdanhäufung, das Rezitieren eines kurzen Verses vor der ersten Pflanzung. Modernes landwirtschaftliches Wissen mag die Domestikation von Knollen durch Selektion und Kultivierung erklären, doch der Mythos bewahrt eine andere Wahrheit: Menschen erzählen ihre Anfänge lieber mit Personen, Gesichtern und Gesten, die sie lieben oder beschuldigen können. Hainuweles Erzählung besteht fort, weil sie Erinnerung und Materie zusammenfügt und weil sie eine moralische Grammatik dafür anbietet, wie man mit Überfluss lebt und sich an die Kosten seiner Beschaffung erinnert.

Über Jahrhunderte verbreiteten Handel und Migration diese Knollen und ihre Geschichten über die einzelne Ursprungsinsel hinaus. Händler brachten Wurzeln und Stecklinge ebenso mit wie Lieder und Redensarten; erreichte eine Knolle ein fernes Ufer, fügten die Menschen sie in ihre eigenen Kosmologien ein und passten manchmal die Form der Geschichte an lokale Machtverhältnisse an. In dieser Verbreitung wandelte sich Hainuwele von einer lokalen Heldin zu einer regionalen Figur, deren Erzählung die Präsenz von Grundnahrungsmitteln in vielen Inselgruppen erklärte. Ihre Geschichte zog mit der Landwirtschaft weiter und gewann dabei neue Bedeutungen: An manchen Orten betont die Erzählung rituelle Zurückhaltung, andernorts wird sie zum Lobgesang auf die Fruchtbarkeit bestimmter Böden. Doch der Kern bleibt: Ein beendetes Leben wird zum Saatbett für viele Leben, und mit dieser Verwandlung wird eine moralische Forderung erhoben — Nahrung ist niemals nur eine Ware, sondern ein Erbe, eine Verantwortung und eine Erinnerung.

Fazit

Die Geschichte von Hainuwele bleibt sowohl eine Ursprungs­erzählung als auch ein lebendiger Text, durch den die Menschen der Molukken das Verhältnis zwischen menschlicher Verwandtschaft und ökologischer Fülle aushandeln. Sie ist nicht nur eine Schilderung davon, wie bestimmte Wurzelkulturen entstanden, sondern auch ein kulturelles Instrument, das Hörer dazu bringt, über die Ethik von Geben, Nehmen und Gedenken nachzudenken. Selbst wenn wissenschaftliche Erklärungen zur Domestikation Gene und Selektionsdrücke kartieren, bewahren Mythen wie der von Hainuwele das soziale Wissen, das den Rahmen dafür setzt, wie Gemeinschaften Ressourcen nutzen und teilen. Ihre Erzählung erinnert daran, dass Nahrung in Geschichten verpackt ist — Geschichten von Opfer, Irrtum, Großzügigkeit, Eifersucht und ritueller Fürsorge. Diese Geschichten prägen die Regeln des Teilens, die Formen der Zeremonie und die Art, wie Kinder lernen, mit den Feldern umzugehen. Dort, wo die Erde Hainuwele aufnahm, lernten die Menschen dieser Inseln, dass Fülle mehr verlangt als Hunger: sie verlangt Aufmerksamkeit, Ritual und ein stets erneuertes Versprechen zueinander. Ihren Namen bei der Pflanzung auszusprechen heißt, eine Geste des Erinnerns zu vollziehen, die eine Gemeinschaft mit ihrer Vergangenheit und dem Boden verbindet. Im Schweigen des Mythos liegt eine praktische Zärtlichkeit: das Wissen, dass menschliche Handlungen, ob mitfühlend oder grausam, sich in der Landschaft verwurzeln und Ökonomien, Tabus und Ernten hervorbringen können, die Bestand haben. Hainuweles Geschichte fordert uns auf, dieser Beständigkeit zuzuhören — den fragilen Vertrag zwischen gegebenem Leben und erhaltenem Leben zu ehren und anzuerkennen, dass jede Knolle, die wir pflanzen, eine Geschichte in sich trägt, die lange vor unserem Hunger begann.