Einleitung
Unter einem Wüstenhimmel, der Geduld gelernt hat, wo Karawanen einst ihre Wege an den Sternen abmaßten und der Fluss seine alten Versprechen an die Steine hielt, bewegten sich die Yazatas wie ein Chor klarer Glocken. Sie sind keine Götter des Donners oder Sturms, sondern Scharen guter Wesen, die Ahura Mazda im stillen, hartnäckigen Kampf gegen die Dunkelheit begleiten. Diese Erzählung beginnt mit einem Flüstern statt mit einer Trompete: dem sanften Schwur, der in den Schal der Großmutter eingewoben ist, der Erinnerung an ein Ritual am Herd des Dorfes und dem Pulsschlag der Erde, die nie verlernt, wie man träumt. In den frühesten Tagen, als die Welt noch jung war und die Sterne geduldig blickten, sandte Ahura Mazda die Yazatas aus, um das Gleichgewicht zwischen Licht und Dunkelheit zu wahren. Sie sind keine einsamen Helden; sie versammeln sich wie Hirten, die eine Herde führen, flicken Wege, die die Angst ausgelöscht hat, richten die Gefallenen auf und spenden Mut denen, die meinen, die Nacht lege sich wie eine Decke über sie. Die Karawanenrouten, die sich durch diese Lande winden, hallen noch heute von ihren Geschichten, und auf jedem Dorfplatz hört man vielleicht ein Kind, das sich an das Schillern ihrer Flügel oder an eine Stimme erinnert, die die Rückkehr des Morgens verspricht. Die Yazatas sind in den Alltag eingewebt: der Hammer des Schmieds schlägt im Takt eines Gebets, ein Bauer bittet um Regen, der fast als Segen erscheint, eine Mutter lehrt ihrem Sohn das alte Danklied. Sie sind geduldig, unermüdlich und geradlinig in ihrer Sorge um die Tugend; sie bemerken nicht nur große Gesten, sondern jene stillen, hartnäckigen Taten, die eine von Kummer schwere Welt erhellen. In dieser Legende ist die Welt nicht in Heilige und Sünder geteilt, sondern in Entscheidungen. Die Yazatas treten als Zeugen der Güte auf — sie lenken die Herzen zur Barmherzigkeit, ohne zu verurteilen. Wenn ein Dorfältester vom alten Feuer im Herd spricht, lauschen die Yazatas, und die Flammen antworten mit einem Schimmer, der fast eine Sprache ist. Sie kommen nicht mit Alarmhörnern, sondern mit dem Duft von Safran und regengewaschenen Steinen, geduldig wie eine gespannte Bogensehne. Ihr Zweck ist es, die Menschheit daran zu erinnern, dass Mut eine Praxis ist, kein Besitz; dass Weisheit ebenso durch Zuhören wie durch Reden wächst; dass Dunkelheit nicht allein durch Gewalt gebrochen wird, sondern durch jenes hartnäckige Licht, das in der Hand eines Nachbarn, im Lachen eines Kindes, in der behutsamen Erinnerung eines Geschichtenerzählers wohnt.
Abschnitt I: Die Versammlung des Lichts
Die Hügel oberhalb der Zedernhaine bargen viele Geheimnisse, und am Abend flüsterten sie dem Erzähler zurück, der mit gemessenem Schritt ihre Pfade durchwanderte. Er sprach von den Yazatas, als wären sie Nachbarn, gegenwärtig im ruhigen Ticken einer wohlaufgezogenen Uhr und im plötzlichen blauen Bogen des Eichelhähers durch einen bereits aufgehellten Himmel. Sie traten nicht als ferne Marmorstatuen auf, sondern als lebendige Gegenwart: Gestalten aus Licht, die die Luft nicht zu erschöpfen schienen, ein Chor von Stimmen, der nicht schrie, sondern beständig ehrlichen Rat gab. Jeder Yazata trug eine besondere Aufgabe, einen Namen, der an eine Tugend gebunden war, eine Erinnerung, verwoben mit einer Kosmologie, die erklärte, warum die Welt zusammenhält, wenn die Angst versucht, ihre Fäden zu lösen. Vohu Manah, der gute Sinn, bewegte sich wie ein bleiches Reh durch das Schilf eines Winterflusses und lenkte einen Jungen dazu, Güte statt Prahlerei zu wählen. Asha Vahishta, die höchste Wahrheit, stand hinter einer Mutter, während sie mit ihrem Kind über Ehrlichkeit sprach; seine Augen waren weit aufgerissen von der Schwere des Zuhörens. Auf Märkten und Feldern ging Anahita, die Wasserträgerin, mit kühlem, klarem Regen um die Knöchel der Dürstenden und flüsterte von Schalen, die sich nicht durch Gewalt, sondern durch Vertrauen füllen. Die Yazatas suchten keine Trophäen; sie suchten die sanfte Ausrichtung der Absichten: ein Bauer, der seinen Boden mit dem Nachbarn teilt, eine Witwe, die einem Kind beibringt, Mut in der Stille zu messen.
Von einem hohen Regal in einem verfallenen Tempel zog der alte Erzähler aus seinem Mantel eine kleine Tafel, deren Oberfläche vom jahrelangen Berühren, Reiben und sorgsamen Lesen abgenutzt war. Er zeigte sie denen, die sich auf dem Dorfplatz versammelt hatten, als der Ruf zu lauschen wie Weihrauch aufstieg. Die Tafel enthielt eine Karte des Unsichtbaren: ein Geflecht, auf dem Gebete auf Licht reisten, so sicher wie Vögel auf dem Wind. Die Yazatas bewachten diese Wege, traten von einem Buchstaben eines Gebets zum nächsten und lenkten Füße, die sich in Gefahr verirrten, zurück auf sicheren Boden. Sie ignorierten die Dunkelheit nicht, sondern lernten, neben ihr zu gehen und die Angst in eine Art Brennstoff zu verwandeln, der anderen den Weg erhellte. In solchen Momenten lernten die Dorfbewohner, auf die kleinen Geräusche zu achten, die den Anbruch des Morgens ankündigen: die Weise einer Flöte, getragen von einer Brise, das feine Zittern eines Falkenflügels, der Geruch von Regen auf sonnengewärmter Erde. Die Yazatas — Namen, die in die Nacht geflüstert wurden — blieben eine Gegenwart, die keine Anbetung forderte, sondern Gesellschaft anbot, eine beständige Verbindung von Handlung und Absicht, die kleine Lampen brennen ließ, wenn der Wind stark drückte.
Es war in dieser Dämmerung, dass der Erzähler seine eigene Bestimmung auf die Probe gestellt sah. Eine Dürre kroch über das Land, verdünnte die Flüsse, bis sie wie Fäden zwischen zwei trockenen Steinen wirkten. Das Dorf wurde blass, das Kinderlachen verrauschte zu vorsichtigen Flüstern, und die Alten saßen mit gefalteten Händen da, lauschten nicht dem Donner, sondern auf eine Veränderung in der Luft. Die Yazatas überfluteten die Felder nicht mit Magie; sie boten einen Plan, geformt aus der Weisheit unzähliger Morgen, an denen die Menschen gemeinschaftlich Gutes wählten — Samen teilen, brüchige Mauern reparieren, die alten Gebete im Takt einer gut funktionierenden Uhr singen. Der Sturm, den sie lehrten, war kein einmaliger Regen, sondern eine Disziplin: mit dem Land zu arbeiten, freundlich zum Boden zu sprechen, einem Reisenden nachts Unterschlupf zu gewähren, den Glauben lebendig zu halten, selbst wenn der Himmel am vorwurfsvollsten schien. In der Versammlung des Lichts lehrten die Yazatas Zurückhaltung: Lass den Regen kommen, wenn die Erde gelernt hat, was sie lernen muss, und die Menschen erkannt haben, was sie einander geben können. Die Geschichte barg eine Warnung und ein Versprechen: Die Dunkelheit kehrt zurück, wenn die Herzen vergessen zu lauschen, doch das Licht kommt zurück, wenn Nachbarn Hände über die Grenzen von Angst und Vertrauen hinweg reichen.
Abschnitt II: Der Regenmacher und die Dunkelheit
Die Dürre streckte ihre langen Finger in Richtung des Dorfes, durchquerte Felder, als zeichne sie die Ränder einer Karte nach, die sich weigerte, ihr Ziel preiszugeben. Der Erzähler folgte einem Pfad, der sich durch Gärten und Gassen wand, wo alte Geschichten in den Rissen von Tongefäßen und in den wie kleine Festungen gestapelten Getreidesäcken lebten. Mit zunehmender Hitze traten die Yazatas wieder hervor, nicht als ferne Götter, sondern als Reisende, die jeden Weg von den Hügeln bis zur Mündung des Flusses kannten. Sie versammelten sich von Neuem, diesmal in einem Kreis, der schwach vom blaugrünen Feuer eines erinnerten Rituals leuchtete. Der Führer der Schar, Mithras Hüter der Bündnisse, trat in einer Gestalt vor, die zugleich menschlich und darüber hinaus war, eine Figur, deren Augen die Erinnerung an tausend Morgen trugen. Er sprach von Versprechen, die zwischen Freunden und Fremden gehalten wurden, von Regen, der nicht durch Gewalt kommt, sondern durch die Geduld eines Volkes, das sich weigert, seinen Glauben der Angst zu überlassen. Die Dorfbewohner lauschten gebannt, als er ihnen ein Ritual von Wind und Wasser lehrte, eine Zeremonie, die ihre Taten mit dem Atem des Landes verband.
In den folgenden Augenblicken erschien ein Fremder — ein Reisender von fernen Gestaden, der seine eigene Geschichte mitbrachte: ein Dorf, das selbst unter der härtesten Dürre gelernt hatte zu teilen, eine Familie, die einen Gast nährte, bevor sie sich selbst sättigte, ein Kind, das nachts eine Lampe brennen ließ, als sein Dorf vergaß, wie man träumt. Die Yazatas gewährten diesem Fremden nicht nur Gnade; sie luden ihn ein, Teil der Erinnerung des Dorfes zu werden, ein Faden im Gewebe der Kontinuität des Landes. Der Reisende erzählte von einem Schwur, den jede Generation erneuern muss: als Hüter der Wahrheit zu handeln, die Schwachen zu schützen und andere daran zu erinnern, dass Mut nicht die Abwesenheit von Angst ist, sondern die Entscheidung, trotzdem zu handeln. Das Ritual begann mit Liedern, die wie Rauch über einem Docht emporstiegen, und fand dann den Rhythmus eines Regens, der die Felder nicht übergoss, sondern sie sanft zum Wachsen aufforderte. Der Regen kam nicht als Sintflut, sondern als abendliches Gespräch zwischen Erde und Saat, ein Dialog, der denen Erneuerung versprach, die zuhörten und mit ihren Händen arbeiteten.
Doch die Dunkelheit ergab sich nicht leicht. Angra Mainyu, der Schatten, der jedes Herz prüft, flüsterte durch Risse in den Mauern und die Hohlräume der Brunnen. Er erschien nicht in einer einzigen Gestalt, sondern als tausend kleine Zweifel: die nagende Angst, der Brunnen könnte versiegen, das Flüstern, die alten Götter hätten jene vergessen, die einst unter dem Mond sangen. Die Yazatas begegneten dieser Bedrohung nicht mit Zorn, sondern mit Disziplin. Sie lehrten die Dorfbewohner, Zeichen im Flug der Vögel zu lesen, in der Art, wie Regenwolken sich sammeln und zerstreuen, und darin, wie ein Murmelspiel eines Kindes das Lachen auf den Platz zurückbringt. Als der Sturm schließlich brach, trank die Erde nicht allein ihren Durst, sondern die Menschen lernten etwas Wesentliches: Licht wächst, wenn eine Gemeinschaft sich weigert, einander im Stich zu lassen. Der Regen war großzügig, doch die wahre Ernte lag in den veränderten Herzen — Nachbarn, die teilten, Alte, die vergaben, und ein Erzähler, der endlich begriff, dass seine Stimme, wie der Regen, ein Kanal der Barmherzigkeit sein kann, wenn man sie mit Bedacht nutzt. Die Yazatas zogen sich zurück und hinterließen eine in neuem Glanz stehende Landschaft, ein Dorf, das einen Teil der Nacht der Stille und den anderen dem Gesang bewahrte, in dem Wissen, dass beides ein Volk zusammenhalten kann, wenn die Nächte lang und kalt werden.
Schluss
Die Legende endet nicht mit einem Triumph der Eroberung, sondern mit einer Einladung. Die Yazatas bestehen dort fort, wo ein menschliches Herz beständig die Wahl für Mitgefühl, Gerechtigkeit und Weisheit trifft. Sie sind die geduldigen Wächter, die neben dem Kind wandeln, das die Sterne studiert, neben dem Bauern, der Samen mit einem Fremden teilt, neben dem Ältesten, der sich erinnert, dass Wahrheit am besten reist, wenn sie in Freundlichkeit gesprochen wird. Dunkelheit ist kein endgültiges Urteil, sondern eine Prüfung, und Prüfungen bestehen nicht allein durch Wunder, sondern durch die täglichen Taten, die Gemeinschaften zusammenhalten. Solange die Menschen daran denken zu lauschen — dem sanften Regen, dem Atem eines Nachbarn, den alten Gebeten, die als Wiegenlieder für die ruhelose Seele überdauern — wird das Licht nicht erlöschen. Die Schar guter Wesen setzt ihre Arbeit in den stillen Stunden fort: eine Hand führen, die einen gefallenen Bruder stützt; ein Dorf dem Regen entgegenleiten, wenn die Hoffnung erschöpft scheint; einen Vater lenken, damit er seinen Kindern sagt, dass Mut eine Praxis und keine Fantasie ist. So reist die Legende weiter, getragen von Erzählern und von Feldern und Flüssen, die sich noch an die Namen der Yazatas erinnern. Und wenn die Nacht tief wird und die Sterne mit uralter Zuversicht herabblicken, wissen die Menschen des Landes, dass sie nicht allein sind. Die Wächter gehen mit ihnen, und die Morgenröte, auf die sie warten, lauscht bereits und ist bereit, mit Licht zu antworten.
