El mito fon de la creación: Nana Buluku, Mawu y Lisa.

7 min

Nana Buluku stands at the edge of the world, shaping land as Mawu and Lisa listen from the first horizon.

Acerca de la historia: El mito fon de la creación: Nana Buluku, Mawu y Lisa. es un Historias Míticas de benin ambientado en el Historias Antiguas. Este relato Historias Descriptivas explora temas de Historias de Sabiduría y es adecuado para Historias para Todas las Edades. Ofrece Historias Culturales perspectivas. Una saga extensa e íntima sobre el creador andrógino y sus hijos, que esculpieron la tierra, el orden y la ley en el mundo.

Introducción

En el borde de un mapa que ningún cartógrafo ha trazado aún, donde el crepúsculo viste la orilla y el río viste el lenguaje, comienza Nana Buluku. No es enteramente hombre ni enteramente mujer; entra en el mundo con un aliento que es a la vez susurro y vendaval, y de ese soplo surge la primera tierra con una paciencia obstinada. Nana Buluku ha aprendido a escuchar la suave matemática del aliento y del cuerpo: el vaivén de las mareas, el giro de las estaciones, la silenciosa aritmética del parentesco. Sus manos no son simplemente manos, sino un telar que cose el tiempo al espacio, y cuando tocan el vacío, un continente de posibilidades madura bajo el peso de una sola palabra. Esa palabra no se grita sino que se ofrece: una invitación a ser, a pertenecer, a recordar. Mawu y Lisa, los hijos nacidos de la misma aurora pero de mareas distintas, avanzan desde distintas temperaturas de luz. Mawu, la luna en su palma, cuya gentileza gobierna las mareas y la ternura; Lisa, el sol en su pecho, cuyo calor marca el coraje, el trabajo y el orden. Juntos escuchan el ritmo de la vida: el latido del bosque, el asentimiento de la tierra, la paciencia de una aldea que espera la lluvia. Este es un relato que no solo se cuenta sino que se siente, un mapa que invita a los lectores a oír los nombres de los ríos mientras se inclinan hacia el mar, a aprender el sabor del barro cuando un alfarero modela vasijas para el pan y para las historias. En el silencio antes del amanecer, Nana Buluku habla suavemente al mundo que va a engendrar: tierra que puede recorrerse con los pies descalzos, leyes que los niños pueden aprender y un coro de familias que llamarán a la misma tierra hogar. El mito se niega a ser apresurado. Pide, en cambio, ser recorrido despacio, con una curiosidad tan natural como el aliento que un niño aprende al escuchar el primer viento. Así comienza una narración tan antigua como la memoria y tan íntima como la linterna de una abuela: una historia que viaja lejos porque nace al filo de todo y se niega a terminar.

Sección 1: El telar de Nana Buluku — El amanecer de la tierra, la marea y la ley

El primer párrafo de esta sección sitúa a Nana Buluku tejiendo el mundo. El mito describiría cómo el creador, en una postura a la vez tierna y formidable, pliega el aire vacío hasta convertirlo en costas y montañas. El lenguaje sería exuberante, con detalles sensoriales: la sal en la brisa, el peso de la tierra al encontrarse con el agua, el temblor de un telar que abarca continentes. Nana Buluku habla con una cadencia que no es totalmente masculina ni totalmente femenina, una voz que pliega vocales en la tierra y consonantes en los ríos. La creación de Mawu y Lisa se presentaría como un nacimiento dual de luz nocturna y solar, un equilibrio que engendra los ciclos del día y la noche, la gravedad y el crecimiento, la necesidad de reunir y de dar. La sonrisa creciente de Mawu calmaría las tormentas y nutriría las semillas; la risa luminosa de Lisa encendería los fuegos que cocinan las cosechas y forjan herramientas. La sección trazaría el momento en que la ley comienza no como decreto sino como invitación: compartir las orillas de un arroyo, esperar las lluvias, dar de comer a un huésped antes que a un rey, decir la verdad incluso cuando duele. Las primeras leyes brotarían de la observación de cómo la vida responde al cuidado: la forma en que las hormigas apilan el grano, la manera en que las aves alimentan a sus polluelos, la manera en que la gente forma una familia alrededor del hogar. La prosa entrelazaría mito y memoria, permitiendo al lector sentir el oído ancestral que escucha el asentimiento en el viento. La escena oscilaría entre lo monumental y lo íntimo: desde cumbres montañosas coronadas por nubes hasta la áspera palma de una abuela que enseña a un niño a contar las mareas. La sección termina con los tres seres retrocediendo para contemplar un mundo que despierta: ríos que se nombrarán a sí mismos, suelos que recordarán a sus labriegos y una comunidad que se hará más sabia al escuchar a la tierra y a los demás.

Nana Buluku teje la tierra junto a Mawu y Lisa en el telar.
El telar de Nana Buluku brilla mientras la tierra, los mares y las leyes comienzan a tomar forma bajo las miradas atentas de Mawu y Lisa.

Sección 2: Los gemelos y las primeras leyes — Mawu y Lisa forjan hábitos, corazones y tiempo

En esta sección, los gemelos, nacidos del amanecer, se convierten en agentes del orden. Mawu y Lisa recorren el mundo recién nacido como si caminaran por una orilla que nunca se cansa de las mareas. Enseñan a los primeros antepasados a reconocer la hospitalidad como forma de culto, a compartir alimentos con los viajeros, a honrar a los mayores con oídos atentos y palabras pacientes. Establecen las estaciones no como fríos números sino como historias cantadas en cosechas y fiestas, donde las lluvias llegan con un coro de tambores y la estación seca habla desde la memoria. Las reglas que elaboran no son jaulas rígidas sino acuerdos vivos: la promesa de cuidar la tierra que te alimenta, la obligación de transmitir tu linaje a los niños que olvidan sus nombres, el deber de reparar lo que rompes y de perdonar lo que no puedes arreglar. El mito introduce motivos que resuenan en la vida de Benín: la sacralidad de la tierra, la santidad de la ascendencia, la reciprocidad del don y la gratitud, y el delicado equilibrio de poder entre los seres y la tierra que los sostiene. La prosa se detendría en escenas íntimas: un curandero enseñando el uso de hierbas a un joven aprendiz, un pescador negociando con la marea un paso seguro, una abuela enseñando a su nieto a escuchar el viento entre los árboles y las historias en las estrellas. El tono asombraría y consolara a la vez, recordando a los lectores que incluso las leyes más celestiales comienzan con actos pequeños: compartir una comida, cumplir una promesa, devolver una herramienta prestada, honrar a un huésped. La sección culminaría en el instante de reconocimiento de que la verdadera sabiduría no es la fría suma de doctrinas sino la capacidad de adaptarse cuando el mundo cambia, de sostener la maravilla y la responsabilidad en un mismo aliento. La imagen final muestra a Mawu y Lisa retrocediendo para observar cómo un pueblo comienza a legislar la bondad, cómo una aldea aprende a gobernar escuchando y cómo la memoria codifica el futuro en un latido constante y esperanzador.

Los gemelos Mawu y Lisa guían a las comunidades a través de las primeras leyes.
Mawu y Lisa se sitúan en el lugar donde la aldea se reúne, y su presencia da forma a las costumbres más tempranas de la hospitalidad, la memoria y el tiempo.

Conclusión

Al cerrarse la historia, el mundo reposa en la serena autoridad de los mitos que lo engendraron. El aliento de Nana Buluku vuelve al mar, y las luces gemelas —Mawu y Lisa— continúan marcando los ciclos del día y la noche en el latido de cada comunidad que alguna vez escuchó a la tierra. Las leyes que inscribieron perduran no como mandamientos lejanos sino como hábitos vivos: la forma en que se saluda a un vecino, cómo un niño aprende a contar no solo monedas sino también bendiciones, cómo la memoria se guarda en canciones, relatos y en el pan compartido. El mito enseña que la creación no es un acto único sino una práctica de toda la vida: cuidar, negociar, perdonar y regocijarse en el mundo que cada generación hereda y, con cuidado, mejora. El relato invita a los lectores a llevar esa sabiduría a sus días: acoger a los extraños, honrar a los mayores, proteger los espacios frágiles entre las personas y recordar que la propia tierra pide gratitud y mesura. Al final, el mito permanece como un mapa vivo —custodiado por campanas, tambores y voces quedas— que guía a las comunidades de regreso a sí mismas y hacia un futuro moldeado por la bondad, el coraje y el paciente trabajo de escuchar.

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