Einleitung
Auf den breiten Schultern der Seen und im Schweigen alter Kiefern reisen Geschichten wie die Wellen eines Kanus — Kräuselungen, die Namen durch die Jahreszeiten und über Generationen tragen. Unter diesen Namen, zart wie Birkenrinde und hell wie ein Winterstern, steht Nanabozho: Trickster, Lehrer, Gestaltwandler, das Lachen im Hals des Landes. In vielen Erzählungen der Anishinaabe-Gemeinden ist Nanabozho zugleich Unfug und Medizin, einer, der die Welt aus Versehen und mit Absicht neu ordnet. Diese Erzählung folgt seinen Fußspuren über Schilf und Fels, durch Wintersrauch und Sommerblitz, und ehrt das Gleichgewicht, das er stört und wiederherstellt. Er erscheint an der Biegung eines Flusses verkleidet als Hase, als Möwe, als ein gieriger Mann mit zu vielen Federn; er geht und hinterlässt eine Lehre, in die das Ufer eingewebt ist. Was folgt, ist ein respektvolles, imaginatives Nacherzählen, inspiriert von der Ojibwe-Tradition — dazu gedacht, die Ethik des Zuhörens gegenüber den Tieren zu teilen, die Stimmungen des Landes kennenzulernen, den eigentümlichen Humor des Lebens zu akzeptieren und zu lernen, dass Weisheit oft als Streich verpackt kommt. Achte auf die kleinen, alltäglichen Wunder: wie das Eis knackt wie eine lachende Handfläche, wie ein Medizinbündel durch einen falschen Abzweig geformt wird, wie ein hungriger Junge lernt, mit der Stille zu sitzen und zu warten. Nanabozhos Geschichten sind nie ordentlich; sie sind Wege. Geh vorsichtig, aber geh mit Neugier.
Der erste Streich: Wie Nanabozho Fluss und Fels gestaltete
Nanabozhos erste Schritte in dieser Erzählung setzen vor der Morgendämmerung ein, die auf die Große Flut folgte. Die Erde hatte sich von einem jüngsten Brand abgekühlt, die Flüsse waren neu, gefüllt mit geschmolzenem Himmel, und die Geschöpfe lernten die Konturen ihrer Stimmen. Nanabozho erwachte mit einem Hunger, der nicht allein nach Nahrung, sondern nach Möglichkeiten verlangte. Er stand auf einem Vorgebirge aus schwarzem Fels, lauschte der Sprache des Windes und beschloss, wie Trickster es tun, zu sehen, was passiert, wenn er einen Fluss anders benennt. Er nannte das Wasser Spiegel und Glocke und dann Trommel. Der Fluss lachte — blubberte, verschob sich — und in diesem Lachen schnitt er einen neuen Gang durch ein Stück Lehm, wo die Ältesten gesagt hatten, das Wasser werde niemals hingehen. Diese neue Biegung wurde später ein Ort, an dem Kraniche nisteten und wo Kinder lernten, mit hohlen Händen wie kleine Boote zu angeln. Nanabozho beobachtete, wie sich der Fluss wie ein Kind neue Buchstaben in den Sand zeichnete.
Er war nicht immer gütig in seinen Versuchen. Einmal tauschte er die Gestalt mit einem Nerz, um unter dem Netz eines Fischers hindurchzugleiten und eine Forelle zu stehlen, weil er den Diebstahl für einen cleveren Scherz hielt. Der Fischer weinte nicht um den Fisch, sondern um die Würde der Falle, die seine Familie ernährte, und Nanabozho, als ihm klar wurde, dass er die Schnur verletzt hatte, die die Menschen an ihre Würde band, gab die Forelle zurück und hinterließ stattdessen ein Lied. Dieses Lied wurde zum Entschuldigungslied, das den Jungen beigebracht wurde, die am Fluss lernten zu sammeln. Ein Chor nahm das Lied auf und machte daraus eine Lehre: dass Unfug ohne Versöhnung leer ist. In Schilffeldern summten alte Frauen diese Melodie beim Flicken der Netze und glätteten Knoten, so wie sie die Ränder der Geduld einer Gemeinschaft glätteten.
Dieses Muster — Unfug, Konsequenz, Wiederherstellung — wiederholt sich wie ein Refrain. An einem langen Abend beschloss Nanabozho, eine Reihe von Steinen höher als ein Mensch aufzuschichten und sie erbeben zu lassen, nur um sie mit einem Hauch umzuwerfen. Ein Junge, der zusah, versuchte das nachzumachen und stieß die Kochsteine der Familie um, sodass sie sich verstreuten; seine Großmutter tadelte ihn, lehrte ihn aber dann, wie jeder Stein eine Aufgabe erfüllte und wie man sie so zurücklegt, dass der Dampf gleichmäßig aufstieg und die Suppe nicht anbrannte. Der Junge lernte Geduld, der Junge lernte Handwerk, und Nanabozho lernte, dass Komik ein Impuls zum Handwerk sein kann. Er begann zu verstehen, dass ein Streich eine fehlende Naht im Gefüge des Dorflebens offenbaren konnte, und eine Naht konnte auf mehr als eine Weise genäht werden: mit Worten, mit Arbeit, mit einer leisen Entschuldigung, die nach Zedernrauch roch.
Die Tiere beobachteten und sprachen oft. Die Schildkröte, langsam und sicher, sagte zu Nanabozho: „Du lässt unsere Welt kräuseln. Denk daran, dass Wellen auf das Ufer treffen und seine Form verändern.“ Der Vogel krächzte: „Denk daran, Dinge hochzuheben, die für eine Hand zu schwer sind.“ Der Elch nickte auf eine Weise, die ein ganzes Moosfleckchen bewegte. Nanabozho, der den Klang seines eigenen Erstaunens liebte, antwortete oft mit einer Kopfneigung und einem Grinsen, das rätselhaft wirken könnte, wäre es nicht auch warm. Hin und wieder nahm er eine Lektion an und behielt sie. Er lernte zum Beispiel, wie man einen Biberdamm repariert, indem er Weiden im Muster einer von Kindern gewebten Matte knotete — eine Handlung, die den Kindern zeigte, wie Wasser gelenkt werden kann, anstatt gefürchtet zu werden.
Während Nanabozho zwischen Seen und Niederungen reiste, änderte sich seine Gestalt dem Tag entsprechend. Bei Tagesanbruch konnte er ein Hund sein, willkommen in seinem Hunger und seiner eifrigen Loyalität; am Mittag ein Rabe, schwarz wie das Innere einer gekochten Beere, scharf in der Beobachtung; bei Dämmerung ein alter Mann, dessen Taschen voller ungewöhnlicher Samen und Wahrheiten waren. Die Welt richtete ihn, wenn er zu weit ging. Einst, als er von einem Dorf hörte, dessen Wintervorräte knapp waren, ging er verkleidet als wohlhabender Händler dorthin und bot an, magische Bohnen gegen Trockenfleisch zu tauschen. Die Dorfbewohner, den Wegen der Jahreszeiten klug genug, durchschauten den Trick. Stattdessen lehrten sie ihn, eine Wurzel zu spalten und so zu kochen, dass das Fleisch länger reichte; und weil er ertappt worden war, brachten sie ihm die unsichtbaren Regeln der Gegenseitigkeit bei. Im Gegenzug erzählte Nanabozho ihnen eine Geschichte über die Sterne, die den Kindern half, ein Muster am Nachthimmel zu erkennen, das sie später leitete, wenn der Schnee die gewöhnlichen Landmarken auslöschte.
Es gibt eine Erzählung — erzählt neben langen Feuern — von der Nacht, in der Nanabozho ein zerbrochenes Kanu wiederaufbaute. Ein Sturm hatte die Bruchstücke des Kanus einer Familie über einen flachen Strand verstreut, und aus Neugier sammelte Nanabozho die Teile und versuchte, sie mit einem Faden aus Rauch und einer Handvoll Lachen zusammenzunähen. Das Kanu trieb, aber schief; es kenterte und erklärte sich für unzureichend. Die Familie, die die Sprache von Zeder und Sehne verstand, lud Nanabozho ein, sich zu setzen, während sie ihm beibrachten, die Planken zu hobeln und mit Dampf zu biegen. Sein erster Versuch splitterte, weil er es eilig hatte, doch er kehrte am nächsten Tag zurück, mit Geduld, poliert durch die Disziplin des älteren Zimmermanns. Er lernte, dem Holz zu lauschen und es zu bitten, statt ihm zu befehlen, seine Form zu geben. Das Kanu, das schließlich ins Wasser glitt, war stark genug, einen Sturm zu überqueren, weil es von Händen gebaut worden war, die gestritten und dann Einigkeit gefunden hatten.
In den ruhigen Zwischenräumen seiner Streiche legte Nanabozho kleine Gesetze fest, die als Bräuche nachhallen sollten. Er pflanzte eine Weide an einem Weg und sagte den Dorfbewohnern, dass, wenn ein Reisender sie behutsam bückte und ein in die Wurzeln geflochtenes Gebet hinterließ, der Reisende Gastfreundschaft finden würde, solange die Weide lebte. Als das erste Mal jemand die Weide auf diese Weise ehrte, kam ein Fremder mit dem Wissen über eine neue Methode, Fisch zu räuchern, die Wölfe fernhielt. Bald wurde die Weide zu einem Willkommenzeichen, und was als Laune eines Tricksters begonnen hatte, wurde zu einem Zeichen, das Menschen zur Höflichkeit band. Der Trickster an jenem Morgen hatte nur einen neuen Schatten für seinen Hut gewollt; das Dorf erwachte mit einem neuen Brauch.
Nanabozhos Lachen ist nicht das, das man nur in Freude hört; es ist ein Ton, der Wendungen markiert. Es tritt auf, wenn ein Kind Mut lernt, indem es von einem sicheren Stein herabspringt, um eine Belohnung zu erreichen, wenn ein Älterer einen kleinen Diebstahl vergibt, der einen größeren Bedarf verbirgt, wenn ein Sturm die Form einer Bucht umarbeitet und eine neue Ernte erscheint. Manchmal richtet er Schaden an — er vergisst, dass ein Baum, den man als Scherz gefällt hat, eine geheime Leiter für ein Nest sein könnte; er vergisst, dass das Nachahmen der Stimme eines Elternteils ein Kind erschrecken könnte — aber die Erzählungen, die überdauern, sind die, in denen Schaden mit Wiedergutmachung begegnet wird, wo ein Unrecht auf den Weg der Reparatur geführt wird. Die Moral ist nicht sauber wie eine polierte Perle; sie ist geflochten wie eine Schärpe, voller Farben und offener Fäden, die Aufmerksamkeit verlangen.
Es gibt Nächte, in denen Nanabozho in den Erzählungen ganz verschwindet, wenn die Stille die Gestalt einer winterlichen Tür annimmt und die Erinnerung zu schlafen scheint. Doch er kehrt immer auf einem seltsamen Weg zurück — getragen auf den Rufen eines Eistauchers, oder vom Kratzen einer Fuchspfote an der Wand einer Behausung — und wenn er zurückkehrt, bringt er eine neue Gestalt und einen neuen Knoten zum Lösen mit. Er könnte zu einem Flussstein geworden sein und wüsste daher, wie man unter Druck stillhält; er könnte eine Glocke aus Eis gewesen sein, die die spröde Musik der Kälte lernte. Sein Gestaltwandeln ist nicht bloß Täuschung; es ist eine Art Lehrzeit, ein Weg, die geheime Gestalt jeder Sache zu lernen, die er berührt. Dieses Wissen macht ihn sowohl gefährlich als auch notwendig, eine Figur, deren Fehltritte Teil der Näharbeit der Welt sind.
Wenn die Ältesten den Jungen von Nanabozho erzählen, tun sie dies mit einer Mischung aus Lachen und Warnung: Hört auf seine Lehren mitten in seinen Witzen. Er lehrt Demut durch Beschämung und Können durch Verwirrung. Der größte Trick, sagen sie, ist oft der einfachste: den Mut zu finden, sich dem zu stellen, was man zerbrochen hat, und zu versuchen, so ungeschickt man auch ist, es wieder ganz zu machen. Diese Tugend — das Reparieren — ist eines der frühesten und beständigsten Gesetze, die Nanabozho über Fels und Schilf hinterlässt.
Als der erste Abschnitt dieser Geschichte zu Ende geht, hat sich ein Muster gebildet: der Trickster als Katalysator, die Gemeinschaft als Spiegel, das Land zugleich Bühne und Drehbuch. Nanabozhos erste Streiche wellen sich zu Gewohnheiten, seine Spiele zu Handwerken, und was als persönlicher Zeitvertreib begann, wird zur Grammatik des gemeinschaftlichen Lebens. Der Fluss, der einst anders gebogen war, erinnert sich noch an sein Lachen in den Wirbeln. Die Weide neigt sich noch dort, wo sein Schatten fiel. Und die Kinder, die gelernt hatten, vorsichtig und neugierig zu sein, tragen sein Echo in der Art, wie sie auseinandernehmen und wiederaufbauen, und lernen beständig die alte Praxis, Dinge wieder in Ordnung zu bringen.
Und doch geht die Erzählung weiter — denn Nanabozho ist keine einzelne Geschichte, sondern ein Strom von Geschichten, fließend und wirbelnd, manchmal ruhig, manchmal wütend. Er ist der Funke hinter dem ersten Licht, das jemand in einer Höhle entzündete, die Frage, die bei einem Rat gestellt wurde und zu einem neuen Frieden führte, das Grinsen, das einem neuen Blick vorausgeht. Wenn du genau hörst, wirst du die kleinen Geräusche seines Vorübergehens hören: ein Zweig, der humorvoll knackt, eine Glocke aus Eis, die Abschied läutet, das leise Zucken des Fuchsschwanzes, das ein Kind heimführt.
So fließt der Fluss weiter; so auch die Geschichten. Die nächste Erzählung wird Nanabozho von Handwerk und Brauch in das Reich der Tiere führen, die lehren, und in Prüfungen, die den Himmel selbst formen. Sie wird fragen, was geschieht, wenn List auf Hunger trifft, wenn Gestaltwandeln die Fragen des Überlebens beantworten muss und wenn das Lachen eine Bürde tragen muss, die es nie erwartet hat. Es gibt weitere Streiche, und damit auch mehr Reparatur.
Lehren, Prüfungen und die Bande, die binden
Nanabozhos Lehren vertiefen sich, während die Jahreszeiten sich wenden und seine Streiche mehr als nur Gelächter lehren. Er begegnet Tieren, die nicht bloß Akteure seiner Scherze sind, sondern Lehrende mit eigenen strengen Lehrplänen. In einem langen Winter flogen die Gänse spät und eine kleine Gruppe Jäger folgte ihrer Verwirrung zu einer vereisten Bucht, wo das Eis dünn lag. Nanabozho, verkleidet als sanfter Jüngling, lockte die Jäger mit einem leichteren Weg, einer abenteuerlichen Abkürzung über das dünne Eis. Sie wären fast verloren gewesen, doch das panische Stoßen einer Bisamratte öffnete einen schmalen Streifen freien Wassers, der das Eis gerade so beruhigte, dass es das Gewicht der Jäger tragen konnte. Die Jäger lernten die Wahrheit des Landes: Ungeduld kann töten, und Hilfe kann in den seltsamsten Formen kommen. Sie lehrten Nanabozho, Schlingen zu bauen, die nur das fangen, was nötig ist, und den Rest dem Gleichgewicht des Teichs zu überlassen. Er lernte, dass Knappheit Respekt vor Zurückhaltung lehrt.
Ein anderes Mal suchte Nanabozho die Weisheit des Bären auf, der sich gerade zurückzog, um den Jungen beizubringen, wie man den Schlaf bewahrt, wenn der Schnee kommt. Der Bär empfing ihn am Eingang einer Höhle mit langsamen, bedächtigen Schritten und Augen wie dunkle Perlen. „Du bist unruhig“, sagte der Bär. „Du bewegst dich wie ein Frühlingswind und lässt Frost in deinem Gefolge. Beruhige dich.“ Nanabozho versuchte still zu sein, zappelte jedoch, bis der Bär ihm einen Stein reichte, den der Körper der Erde gewärmt hatte, und sagte: „Halte das. Lass sein Gewicht dich lehren, wo du ruhen sollst.“ Nanabozho lernte, die Schwere von Verantwortungen anzunehmen — wie zu bleiben, wenn ein Dorf ihn brauchte, um die Nacht eines kranken Kindes zu wachen, wie man Wache hält, während die Alten im Dunkeln sprechen. Vom Bären lernte er auch, wann man Honig ernten und wann man ihn den Wespen überlassen sollte. Der Appetit des Tricksters auf Störung fand eine Messlatte: das Wohl der Gemeinschaft.
Die Prüfungen des Tricksters galten nicht nur den Menschen. Auch die Tiere hatten Prüfungen. Der Rabe, immer neugierig und gierig nach glänzenden Dingen, stahl einst die Spiegelung des Mondes aus einem Teich und bewahrte sie in seinem Brustgefieder. Die Nacht wurde dünn und ängstlich, bis Nanabozho mit einem Rätsel, das nach gekochtem Wildreis roch, den Raben herausforderte, zu tauschen. Er versprach eine Halskette aus von der Sonne gebleichten Perlen für das Licht, und der Rabe, dem ein glitzernder Tausch nicht zu widerstehen war, stimmte zu und gab den Mondspiegel ins Wasser zurück. Der Teich sang ein neues Lied und die Nacht fand ihren Bauch voller Licht wieder. Die Menschen, die die Geschichte hörten, verstanden, wie Possen zwischen Geschöpfen zu Versprechen werden konnten und wie Versprechen artsübergreifend gehalten werden können. Sie begannen, das Rätsel in ihre eigenen Winterspiele aufzunehmen, um den Kindern beizubringen, dass man manchmal weniger gegen mehr tauscht: kleine Güter für einen größeren Frieden.
Nanabozhos Rolle bei der Entstehung von Dingen vergrößert sich in diesen Jahren. Der Überlieferung nach war er verantwortlich für das erste Maisfeld. Hungrig und beschämt über seinen eigenen Hunger, ging er in den Garten einer Witwe, wo nur wenige Körner überlebt hatten. Er versprach, sie zu vermehren, wenn sie ihm erlaubte, einen seltsamen Tanz zu versuchen — ein Fuß vor, zwei Schritte zurück, ein Hüpfer in die Erde — und sie, amüsiert, gab ihm die Erlaubnis. Der Tanz störte den Boden und weckte die schlafende Magie in den Körnern. Im nächsten Jahr brachte das Feld genug Mais nicht nur für die Witwe, sondern für ihre ganze Sippe, und der Tanz wurde zu einem Erntegebet. Bauern sagen, dass sie beim Pflanzen an Nanabozhos tollpatschige, großzügige Füße denken und ihren Kindern beibringen, das Saatgut zu achten, indem sie eine kleine, seltsame Melodie singen, während sie es in die Erde fallen lassen.
Doch jede Lehre, die er erteilt, gerät in eine Prüfung. In einem Dorf, das von Stolz überwältigt war — wo Männer mit ihren Netzen prahlten und Frauen lauter von ihrem Kochen sprachen — entschloss Nanabozho, Demut zu lehren. Er säte das Gerücht, ein Windgeist würde kommen und die besten Löffel stehlen. Die Menschen, aus Furcht, versteckten Löffel und beschuldigten einander der Täuschung. Das Dorf franst vor Verdacht aus, bis Nanabozho sich offenbarte und die Schuld auf sich nahm, wodurch die Zerbrechlichkeit des Vertrauens sichtbar wurde. Er schlug eine Gemeinschmiede vor, in der Löffel der Reihe nach weitergegeben würden, und das Dorf stimmte zu und lernte, ihren Stolz mit gegenseitiger Fürsorge zu temperieren. Sein Streich hatte eine Prüfung gepflanzt, und aus dieser Prüfung entstand ein neuer Brauch des Rotierens von Werkzeugen, der sich als Idee statt als Gebot verbreitete: das Schmieden von Gemeinschaft aus geteilter Not.
Vielleicht die gefährlichste seiner Lehren betraf einen Stern, den er einst borgte. Der Himmel hatte einen Stern, dessen Licht schwach und einsam war; Nanabozho, erfüllt von Schalk und Mitgefühl, pflückte jenen Stern von seinem nächtlichen Regal und schob ihn in seine Tasche. Die Nacht wurde seltsamer — Tiere lasen die Konstellationen falsch und gingen die falschen Zugrouten. Die Ältesten versammelten sich und verfolgten das Problem zu einer Lücke im Licht, und sie sandten ihre jüngste Botin, ein Mädchen, das die Namen aller Vögel kannte, um den Stern zurückzuholen. Sie fand Nanabozho, der neben einem geschwärzten Feuer saß, den Stern in seinen Händen, der wie eine kleine Sonne leuchtete. Er hatte mit dem Gewicht des Himmels nicht gerechnet. Als er die Tapferkeit des Mädchens sah, konnte er nicht anders als bewegt zu sein. Er gab den Stern zurück und lernte dabei, dass das Wegnehmen einer Sache aus Begierde Folgen hat, die bis in die Wanderungen der Schwäne und den Zeitpunkt, an dem die Beeren reifen, nachhallen. Das Mädchen wurde bei ihrer Rückkehr nicht für Eroberung, sondern für Geduld gefeiert, und die Geschichte wurde zu einer Lehre, die Navigatoren leitet: den Himmel zu kennen heißt, die Jahreszeiten zu kennen.
Es gibt auch zärtliche Geschichten — solche, die bei den Ältesten die Augen bei warmer Erinnerung erweichen. Nanabozho fand einmal ein Kind am Waldrand weinend, weil es die kleine Schnitzerei verloren hatte, die seine Großmutter ihr geschenkt hatte. Er gab sich als Wind aus und versprach, zu suchen. Er kehrte mit einem Bündel kleiner Dinge zurück — Fichtennadeln, ein glatter Kiesel, ein Stück Birkenrinde — und gab sie dem Kind als vorübergehenden Ersatz. Das Kind nahm sie an, sehnte sich jedoch immer noch nach dem geschnitzten Stück. Von Schuld getrieben kehrte Nanabozho bei Tagesanbruch zurück und fand den geschnitzten Glücksbringer unter einer Ablage eines alten Zedernstamms. Er erklärte nicht, wo er gewesen war; er ließ nur die Schnitzerei und ein Armband aus geflochtenem Süßgras als stille Entschuldigung zurück. Diese Tat schuf den Brauch, ein Armband aus frischem Süßgras als Zeichen der Wiedergutmachung zu hinterlassen — eine zurückhaltende Art zu sagen: „Ich habe wieder gutgemacht, was ich zerbrochen habe.“ Der Brauch verbreitete sich, weil er klein, privat und nützlich war.
Durch diese Geschichten wird Nanabozho zu einem Lehrer, der auf Paradoxien baut. Er muss rebellisch sein, um starre Strukturen zu offenbaren; er muss töricht sein, um Weisheit zu zeigen; er muss Gestalt wandeln, um das Feststehende sichtbar zu machen. Seine Lehren werden nicht als Regeln überliefert, sondern als Ereignisse vollzogen: ein umgeleiteter Fluss, ein wiederaufgebautes Kanu, ein Löffel, der am Herd weitergereicht wird. Gemeinschaften lernen, indem sie sehen, wie ihre Regeln geprüft werden und indem sie das folgende Flicken bezeugen. Der Trickster hilft den Menschen letztlich dabei, die Zukunft zu proben, in der sie scheitern könnten und dann, entscheidend, zu reparieren.
Die Bande, die binden — zwischen Mensch und Tier, Familie und Fremdem, Jahreszeit und Gewohnheit — verfestigen sich im Netz dieser Erzählungen. Selbst wenn Nanabozhos Späße Schmerzen verursachen, neigt die Reaktion eher zu Wiedergutmachung als zu einfacher Bestrafung. Das Gesetz der Gegenseitigkeit wird zum Rhythmus des Alltags. Die Menschen hinterlassen den Tieren Gaben, wenn sie nehmen; sie vertrauen auf die Nase des Windes, um Gefahr zu wittern; und sie lehren die Kinder, zu fragen, bevor sie nehmen. Nanabozhos Rolle ist es, zu stupsen, nicht zu vervollkommnen. Er zeigt die Stellen, an denen Gleichgewicht verloren gegangen ist, und bietet dann, oft ungeschickt, eine Möglichkeit an, es wiederherzustellen.
Mit seiner wachsenden Wirkung verbreitet sich auch eine subtile Ethik: die Welt ist ein Gespräch. Sie spricht mit einer Stimme, die das Knacken des Eises, das Murmeln eines Dorfes, das Krächzen eines Raben einschließt. Nanabozho ist derjenige, der alle Wesen daran erinnert, im Gegenzug zuzuhören. Sein Unfug ist ein Ruf zur Aufmerksamkeit; sein Flicken ein Modell für Reparatur; seine Abwesenheit eine Mahnung, wie wichtig eine solche Präsenz ist. Die Ältesten sagen, seine besten Geschichten enden mit Menschen, die ruhig sitzen und ihre Verantwortung bedenken, als wären sie Steine, die geglättet und mit Sorgfalt platziert werden sollen.
Gegen Ende dieses Abschnitts ist Nanabozho sowohl Spiegel als auch Schöpfer geworden. Er ist das Lachen, das zum Entschuldigungslied wird; der Diebstahl, der zur Lehre der Zurückhaltung wird; der Streich, der zum Brauch wird. Kinder zeichnen seinen Pfad im Reif mit kleinen Fingern nach; Jäger flüstern seinen Namen, bevor sie eine Spur aufnehmen; Mütter segnen ihre Kinder, indem sie den bescheidenen Unfug beschwören, der das Maisfeld hervorgebracht hat. Der Trickster bleibt ruhelos, doch seine Ruhelosigkeit hat ein Repertoire an Antworten gelehrt: zuhören, reparieren, teilen und mit Bedacht lachen. Die Geschichten gehen weiter, weil die Menschen immer wieder die Künste des guten Lebens in einer Welt proben müssen, die auf Veränderung besteht.
Es gibt noch mehr Geschichten jenseits dieser gemäßigten Lehren — Erzählungen von großen Stürmen, von bis auf die Knochen kaltem Winter, von Regen, der sich weigerte zu fallen, bis Nanabozho mit den Wolken verhandelte. Diese Narrative haben größere Einsätze und strecken sich auf die Gestalt des Himmels selbst. Sie werden an kommenden Abenden wiedererzählt, an Feuern, die sich an die Textur seines Lachens erinnern und daran, wie seine Irrtümer ganze Gemeinschaften zu nachdenklicheren Formen zusammenstricken. Für den Moment ruht die Lehre auf einem einfachen Gerüst: Unfug deckt Bedarf auf; Wiedergutmachung baut Vertrauen; und Kultur wächst aus der Praxis des Reparierens.
Fazit
Nanabozho bleibt in den Erzählungen eine Gestalt, die sich gegen saubere Enden sträubt. Er ist Trickster und Lehrer, Spieler und Wächter, dessen Lachen die älteste Art von Grammatik ist: eine Regel, die Ausnahmen erlaubt und dann Reparatur fordert. Wo er bricht, lernen Gemeinschaften, mit Sorgfalt wieder zusammenzunähen; wo er scherzt, verbirgt sich Weisheit oft wie ein Samen, der auf Wärme wartet. Diese Geschichten sind keine Relikte, die man hinter Glas bewahrt; sie sind lebendige Wege, die Menschen gehen, wenn sie sich erinnern wollen, wie man mit dem Land und miteinander lebt. Nanabozho zu ehren heißt, Komplexität zu akzeptieren — Unfug und Verantwortung zusammenzuhalten und jungen Menschen beizubringen, dass der erste Akt des Mutes oft darin besteht, zuzugeben, wenn man verletzt hat, und dann zu versuchen, es wieder gutzumachen. Mögen diese Geschichten die Zuhörer ermutigen, den Streich nicht ohne das Reparieren nachzuahmen, und in den Fehltritten des Tricksters die Einladung finden, ihre Gemeinschaften mit Geduld, Neugier und Lachen zusammenzunähen.
