Einführung
In der flachen, fruchtbaren Weite des römischen Hinterlands, wo Weizenstufen sich hoben und senkten wie der Atem des Landes, stand ein kleines Bauernhaus, an dessen Wand ein einfacher Pflug lehnte. Die Felder wurden von Händen bestellt, die von den Jahreszeiten gegerbt waren – Knöchel, vom Erdreich dunkel gefärbt, Nägel, die die Erinnerung an die Ernte des vergangenen Herbstes trugen – und von einem Mann, dessen Leben stets in Zyklen gemessen worden war: Saat, Pflege, Ernte und Ruhe. Die Menschen in der Nähe kannten ihn als Lucius Quinctius Cincinnatus. Er war kein Mann großer Ambitionen oder auffälligen Reichtums; er besaß weder Gefolge noch eine Marmorbüste auf dem Marktplatz. Stattdessen stand er jeden Morgen zum langsamen Ritual des Pflügens und Säens auf und fand Befriedigung in ehrlicher Arbeit und in der verlässlichen Gesellschaft seiner Ochsen.
Doch Rom lag in jenem Jahr in Unruhe. Im Herzen der Stadt glühten politische Spannungen wie Glut in einem unbeaufsichtigten Herd. Eine ernsthafte Bedrohung zwang den römischen Senat, dringend Abhilfe zu suchen: Banden feindlicher Truppen, die Scharmützel lieferten und jenseits der nächsten Hügel an Stärke sammelten, hatten Lager aufgeschlagen, um Roms Grenzen herauszufordern. Panik zog wie ein Windstoß durch enge Gassen und über volle Foren. Der Senat, verzweifelt nach Ordnung und Schnelligkeit, ernannte einen Diktator: einen außergewöhnlichen Magistraten, dem für einen kurzen, notwendigen Zeitraum absolute Vollmacht übertragen wurde. In diese plötzlich entstehende Machtstellung riefen sie einen Mann, der zu schnellem Handeln und unerschütterlicher Entschlossenheit fähig war. So fanden die Gesandten, mit wehenden Gewändern und staubigen Sandalen, Cincinnatus an seinem Pflug.
Sie trafen ihn nicht in laubgeschmückten Hallen, sondern in der Erde: seine Tunika vom Staub bedeckt, das Gesicht von der Sonne gezeichnet. Zunächst hörte er mit jener Geduld zu, die er von den Jahreszeiten gelernt hatte; er nahm die aus Olivenholz gefertigten Fasces, die Symbole seiner Ernennung, nicht aus Ruhmsucht, sondern mit der Schwere der Pflicht entgegen. Für das römische Volk sollte Cincinnatus’ Zusage zur Norm für Führung werden: nicht ein Verlangen nach Herrschaft, sondern die Bereitschaft zu dienen, wenn das Gemeinwesen es verlangte. Diese Legende – teils Geschichte, teils moralische Parabel – reicht über ihre Epoche hinaus. Sie erzählt davon, was ein Führender sein kann, wenn er an Zurückhaltung verankert ist, und wie Macht am dauerhaftesten ist, wenn sie vorübergehend und rechenschaftspflichtig bleibt. So verließ der Bauer das Feld: Er stellte sich an die Spitze der Armee, handelte mit erstaunlicher Schnelligkeit und befreite Rom in kurzer Zeit von der drohenden Gefahr – um sein Imperium niederzulegen, sobald die Not vorüber war, und zur ruhigen Ordnung seines Pflugs zurückzukehren.
Vom Pflug zur Purpurnen Robe
An dem Tag, an dem die Gesandten eintrafen, stand die Sonne wie eine flache Münze am Himmel. Cincinnatus’ Hände waren vom feinen Staub des umgebrochenen Bodens überzogen; er trug ihn in den Falten seiner Handfläche und unter den Nägeln wie eine private Karte seiner Jahreszeiten. Als die Gesandten ihm von Roms Gefahr berichteten, schnell und routiniert in der Stimme, hörte er mit einer Ruhe zu, die sie aus dem Gleichgewicht brachte. Vor ihnen stand ein Mann, dem rhetorischer Prunk fremd war; er beantwortete Fragen mit kurzen Sätzen und traf Entscheidungen, wie er sie immer getroffen hatte: überlegt, wie der Bogen einer Pflugschar durch die Erde.
Er nahm das Amt nicht als Trost der Eitelkeit an, sondern als Antwort auf ein Bedürfnis. Die römische Verfassung sah diese außerordentliche Magistratur gerade für Augenblicke vor, die konzentrierte Autorität und schnelles, diszipliniertes Handeln erforderten. Zeitgenossen berichteten später, dass das Anlegen dieser Macht für Cincinnatus weniger einer Krönung glich als dem Überziehen eines Mantels, schwer von Verantwortung. Er verlangte keinen Prunk; er wollte sich nicht im Triumph sonnen, sondern die Bedrohung beenden. Die Bürger sahen zu, wie er seine Felder verließ und in eine Welt von Akten und Büchern, von Räten und Schlachtlinien trat – ein ungewohntes Terrain für einen Mann, der sein Leben nach Saattiefe und Pflugfurten bemessen hatte.
Aus der Perspektive des Feldes mochten Entscheidungen über Legionen und Bündnisse abstrakt erscheinen – doch Cincinnatus verwandelte Abstraktion in Handlung mit einer Direktheit, die aus praktischer Gewissheit geboren war. Er war ein Feldherr, der Rhetorik misstraute, die sich nicht in Bewegung übersetzte; er gab seine Befehle mit knappen Worten und einer klaren Zielsetzung. Die eindringenden Kräfte, so berichten viele Quellen, bestanden aus einer Mischung unzufriedener Nachbarn und opportunistischer Plünderer. Ihre Generäle hatten den Vorteil der Überraschung und zahlenmäßiger Überlegenheit; Lagerfeuer zeichneten den Horizont wie höhnische Leuchtfeuer. Cincinnatus handelte, als wäre er von der Logik der Jahreszeiten geleitet: Vorbereitung, der richtige Zeitpunkt, Ausführung. Er stellte seine Männer nicht aus jahrelang ausgebildeten Soldaten zusammen, sondern aus Bürgern, die dem Ruf Roms folgten. Er drillte sie, formte sie zu einem einzigen Organismus des Willens und rückte mit einer Dynamik vor, die Freunde und Feinde gleichermaßen überraschte.
Zwei Elemente dieses Feldzugs heben Geschichte und Legende besonders hervor: Schnelligkeit und Zurückhaltung. Cincinnatus verweigerte es, Zeit mit Zeremonien zu vergeuden. Er untersagte seinen Soldaten, sich von Beute verführen zu lassen, weil dies ihre Disziplin untergraben und ihren Zweck verwässern würde. Er bevorzugte einen schnellen, präzisen Schlag statt eines langwierigen, ruhmsüchtigen Krieges. Wenn der Feind versuchte, Rom in eine offene Schlacht zu zerren, in der zahlenmäßige Übermacht entscheidend sein könnte, nutzte Cincinnatus Gelände und den richtigen Moment, zog sich nötigenfalls zurück und schlug zu, sobald das Kräfteverhältnis kippte. Sein Handeln zeichnete sich durch strategische Bescheidenheit aus: Er war nicht am Erobern um des Eroberns willen interessiert, sondern daran, die Bedrohung entschieden zu beenden und Rom zur Normalität zurückzuführen.
Die Überlieferung berichtet, er habe den Feind an einen Fluss gedrängt, Fluchtwege abgeschnitten und zur Kapitulation gezwungen. Andere erzählen von einem Nachtmarsch und dem stillen Einkesseln der Lager. Ob durch listige Manöver oder durch Moral und Geschlossenheit seiner Männer – Cincinnatus erreichte, was nötig war. Er erledigte die Aufgabe mit einer Effizienz, die an chirurgische Präzision grenzte. Als sich der Staub legte, waren Triumphbanner nicht sein vorrangiges Verlangen. Stattdessen wollte er eine rasche Übergabe: Sobald die Senatoren überzeugt waren, die Gefahr sei vorüber und Roms Sicherheit wiederhergestellt, gab er das außerordentliche Imperium ohne Verhandlung zurück.
Diese Niedergabe war kein bloßer Formalakt. Sich zurückzunehmen, die Fasces zurückzugeben und die Insignien der alleinigen Macht beiseitezulegen, erforderte einen anderen Mut als den des Gefechts. Macht hat eine Anziehungskraft. Sie formt Gewohnheiten, bläht Begierden auf und verkleinert den Abstand zwischen dem Selbst und der Verehrung. Dennoch trat Cincinnatus zurück. Er verließ das Forum nicht als geschmälerter Mann, sondern als einer, der das Nötige getragen und, als die Pflicht endete, das zurückgegeben hatte, was ihm nicht zustehe. Auf dem Weg zu seinem Hof hielten ihn die Leute in den Straßen an, nicht nur um ihn zu loben, sondern um zu fragen, was es bedeute, dass ein Mann eine solche Macht annehmen könne und dann, ohne Zeremonie, zum Pflugstiel zurückkehre. Die Antwort offenbarte sich in der Ruhe eines Mannes, der den ehrlichen Rhythmus der Jahreszeiten dem launischen Beifall der Menge vorzog. Durch sein Beispiel schien er zu sagen, dass das Maß von Führung im geleisteten Dienst und in seiner freiwilligen Rückgabe liege.
Das Ereignis wirkte weit nach. Für die Römer und für spätere Generationen, die die Geschichte immer wieder erzählten, wurde Cincinnatus zum Symbol. Seine Erzählung stellte einen Gegenentwurf zu denen dar, die an der Macht klebten: ein Modell, in dem Autorität ein temporäres Werkzeug und kein dauerhafter Sockel ist. Antike Schriftsteller nutzten die Geschichte, um junge Staatsmänner zu belehren und Magistrate daran zu erinnern, dass das Gemeinwohl über persönlicher Ambition steht. Die Rückkehr des Bauern zum Pflug bildete das letzte Tableau dieses Geschehens: die Szene eines Mannes, der ohne Anspruch auf Anerkennung wieder in anonyme Arbeit trat. Es ist leicht, das Bild zu romantisieren und sich eine filmische Nahaufnahme von Erde zwischen den Fingern vorzustellen; die Wahrheit liegt jedoch in dem moralischen Akkord, den es anschlug. Für eine Stadt, die auf Gesetzen, Institutionen und der Erwartung beruhte, dass Führende manchmal zu außergewöhnlichen Aufgaben berufen werden, war seine Zurückhaltung eine Lehre, die in Versammlungen und privaten Gesprächen gleichermaßen nachhallte.
Über Rom hinaus setzte sich die Idee in den Vorstellungen von Republiken und Gemeinwesen fest: Was wäre, wenn das Wesen von Führung darin bestünde, zu dienen und dann wieder loszulassen? Was, wenn das größte Lob, das einem Führenden zuteilwerden kann, nicht Monumente, sondern die Freiheit wäre, ins gewöhnliche Leben zurückzukehren? Cincinnatus’ Beispiel war nie nur abstrakte Tugend; es war im Handeln verankert. Seine kurze Amtszeit zeigte, dass eine Regierung in Extremsituationen Macht konzentrieren und dennoch unbeschadet daraus hervorgehen kann, weil diese Macht nach der Krise wieder abgegeben wurde. Sie lieferte eine praktische Blaupause: Notstandsbefugnisse müssen zeitlich begrenzt sein; sie müssen Zielen dienen, die das Gemeinwesen nicht auflösen. So hinterließ der Bauer, der zum Diktator wurde, mehr als einen militärischen Sieg; er hinterließ eine Denkweise über das Verhältnis von Herrschenden und Beherrschten, über Ehre und Demut.
Am lehrreichsten an diesem Abschnitt der Geschichte ist das Temperament, das Cincinnatus zeigte. Er verband Entschlossenheit mit einem Ethos der Verhältnismäßigkeit. Er erkannte, dass die moralische Gefahr der Macht nicht nur darin liegt, dass Herrschende unterdrücken, sondern darin, dass sie sich an den Komfort des Kommandos gewöhnen. Er setzte deshalb ein alternatives Muster: den Führenden als Dienenden, der ein Amt mit derselben Leichtigkeit ablegen kann, mit der er es übernommen hat, wenn es nötig ist. Das Bild jenes Mannes, vom Schaffen staubbedeckt, der seine Hände erneut an den Pflug legt, lehrte Rom, dass Größe sich nicht nur in Triumphbannern oder in aus Marmor gemeißelten Denkmälern zeigt, sondern im Zurückkehren zu den einfachen menschlichen Aufgaben, die das Leben erhalten.
Mit der Zeit gewann die Legende um Cincinnatus symbolische Tiefe. Man rief seinen Namen in Reden an und schrieb ihn in Abhandlungen nieder. Römische Kinder lernten die Geschichte nicht als bloße Unterhaltung, sondern als ethische Lehre. Spätere Gesellschaften riefen seinen Namen herbei, wenn sie Macht zur Rechenschaft ziehen wollten. Für diejenigen, die heute Führung studieren, ist die Geschichte mehr als eine Anekdote; sie ist ein Prüfstein dafür, wie Autorität mit Verantwortlichkeit in Einklang gebracht werden kann. Wenn Macht widerwillig angenommen und bereitwillig zurückgegeben wird, bewahrt sie moralische Autorität. Diese Wahrheit, verkörpert von einem Bauern, der einst die Erde pflügte, wuchs zu einem Prinzip heran, das den Pflug selbst überdauerte.
Dennoch wäre es ein Fehler, die Erzählung als eindimensional zu betrachten. Cincinnatus’ Tugenden machten ihn nicht zum perfekten Menschen; er war seiner Zeit verhaftet und unterlag den Vorurteilen und Begrenzungen seiner Epoche. Die Beständigkeit der Geschichte zeigt jedoch, dass Gesellschaften beständig Modelle brauchen, die Macht als Werkzeug und nicht als Preis darstellen. Die Reise des römischen Bauern vom Pflug zur Purpurrobe und zurück bildet einen lehrreichen Bogen: Sie ist eine Lektion in den Praktiken der Staatsführung, in den moralischen Grenzen des Ehrgeizes und in der stillen Würde, nach erfüllter Aufgabe zu den eigenen Wurzeln zurückzukehren.
Die Rückkehr auf die Felder
Sieg, wenn er durch Disziplin statt durch Spektakel errungen wird, besteht oft aus einer unspektakulären Liste von Aufgaben: Gefangene verwahren, Nachschubwege sichern, die Bedingungen der Kapitulation aushandeln. Für Cincinnatus waren diese Pflichten jedoch vorübergehend. Er sah sich als Hüter der Sicherheit der Republik, nicht als Gründer einer neuen Dynastie. In dem Moment, in dem der Senat signalisierte, dass Rom gesichert sei, gab er die vorübergehende Autorität zurück, die man ihm anvertraut hatte. Es war eine Geste zugleich schlicht und radikal. Er betrat das Forum, legte seinen Amtsstab in die Hände der Magistrate zurück und kehrte zu seinem Pflug zurück. Das Bild ist eindringlich: ein Mann, der die Maschinerie der Macht wieder in zivile Hände gleiten lässt, ein gewöhnlicher Mensch, der seinen Platz im Gefüge des Alltags wieder einnimmt.
Diese Handlung der Niederlegung ist einer genauen Betrachtung wert. Zuerst der symbolische Austausch: die Fasces – die Rutenbündel und die Axt, die die Zwangsgewalt des Staates repräsentierten – lagen vorübergehend in den Händen eines Mannes bescheidener Herkunft. Als er sie zurückgab, signalisierte er, dass Zwang, einst notwendig, eingeschränkt werden würde. Zweitens der prozedurale Abschluss: Er klammerte sich nicht an die Autorität mit dem Vorwand anhaltender Gefahren; er vertraute darauf, dass Institutionen und Senatoren die Ordnung wahren würden. Drittens persönlicher Verlust und Gewinn: Der Verzicht auf das Kommando setzte ihn den üblichen Verwundbarkeiten eines Privatbürgers aus – nicht mehr durch Leibwächter geschützt, nicht mehr berechtigt zu außergewöhnlichen rechtlichen Immunitäten – doch er stellte ihm auch seine Identität als Mitglied der bäuerlichen Gemeinschaft wieder her. Die Entscheidung, Autorität anzunehmen und wieder abzugeben, offenbart eine moralische Architektur: Führung wird durch die Bereitschaft legitimiert, zu enden.
In den folgenden Jahrhunderten griffen Historiker und Philosophen dieses Ende immer wieder als Beispiel ausgewogener Regierungsführung auf. Cincinnatus hatte ein Prinzip demonstriert, das im Nebel der Macht oft verloren geht: Legitimierung wird nicht nur auf dem Schlachtfeld gewonnen, sondern durch Zurückhaltung bewahrt. Wo Herrschende klammern, franst das soziale Gefüge; wo sie nachgeben, erneuert sich die Ordnung. Seine Rückkehr auf die Felder war daher keine Abdankung, sondern eine Bestätigung bürgerlicher Prioritäten. Sie besagte klar, dass Rom nicht allein das Werk seiner Führer war, sondern das Produkt von Gesetzen, Gewohnheiten und kollektiver Hingabe an das Gemeinwohl.
Hier lässt sich auch eine ethische Traditionslinie nachzeichnen. Die Moral der Erzählung stimmt mit Ideen anderer Kulturen und späterer Epochen überein: Führende, die Macht sparsam einsetzen, behalten die dauerhafteste Autorität. In einer Zeit, in der politische Ambitionen leicht erblich oder autokratisch werden konnten, bot Cincinnatus ein alternatives Bild: den Führenden als vorübergehenden Verwalter. Die Geschichte war nicht nur eine Parabel für Herrscher; sie diente auch als Lehrmittel für Bürger. Sie förderte eine Haltung, in der Bürger Verantwortung übernehmen können, ohne dass daraus ein lebenslanges Verlangen nach mehr wird. Diese Ethik, obwohl sie aus den Bedürfnissen eines Stadtstaats entstand, ist zeitlos anwendbar.
Die menschlichen Details seiner Rückkehr sind bedeutsam. Als Cincinnatus die Wege zu seinem Hof zurückschritt, kamen Dorfbewohner, um ihn zu begrüßen – nicht mit der fiebrigen Verehrung, die den Triumphierenden gilt, sondern mit einer Mischung aus Dankbarkeit und stiller Verwunderung. Kinder fragten nach Bannern und Lagern, Ältere erkundigten sich nach der Würde der Disziplin, und seine Altersgenossen beobachteten, wie er die kampfgezeichnete Hand mit der sanften Berührung des Pflugs vereinte. Diese kleinen Momente verankerten die große Erzählung in der greifbaren Realität menschlicher Gemeinschaft. Einen Krieg zu gewinnen ist das eine; das soziale Gefüge danach wiederzubeleben ist etwas anderes. Cincinnatus’ Präsenz auf dem Markt und auf den Feldern nach seiner Amtszeit bestätigte, dass ein Sieg einen Menschen nicht von der Welt, der er diente, trennen muss.
Vermächtnisse sind selten einfach. Cincinnatus’ Geschichte wurde zum Maßstab, doch sie erhielt auch mythische Zusätze. Generationen römischer Redner riefen sein Beispiel herbei, wenn sie Kollegen zur Mäßigung ermahnen wollten. Später verwiesen Staaten und Herrscher in anderen Jahrhunderten auf seine Niederlegung, wenn sie republikanische Tugenden loben wollten. Die amerikanischen Gründerväter etwa zogen seinen Namen heran bei Debatten über zeitlich begrenzte Notstandsbefugnisse und die Vermeidung dauerhafter Diktaturen. Das ist ein treffendes Beispiel dafür, wie eine alte Anekdote Zeit und Sprache überschreiten kann, um das moderne verfassungsrechtliche Denken zu prägen. Die Kernlektion blieb gleich: Schütze das Gemeinwesen vor äußeren Bedrohungen, bewahre es aber auch vor der Versuchung innerer Machtkonzentration.
Die Resonanz Cincinnatus’ ist jedoch nicht nur politisch; sie ist auch philosophisch und pastoral. Die Erzählung stellt die Würde körperlicher Arbeit in den Vordergrund: Ein Leben ehrlicher, oft unbeachteter Mühe ist nicht erniedrigend, sondern erhöhend. Die Lorbeeren für den Pflug beiseitezulegen ist ein Bekenntnis zu einem Wert, der Nahrung und Gemeinschaft über Spektakel stellt. In einer Epoche, in der Status häufig durch Denkmäler und Inschriften bestätigt wurde, bot die Genügsamkeit des Bauern, sein kleines Haushalten und der Rhythmus der Jahreszeiten ein Gegenbild. Das soll nicht Armut romantisieren oder behaupten, die Welt brauche weniger große Führer; vielmehr zeigt es, dass Größe Formen annehmen kann, die leise und gelebter sind statt laut verkündet und protzig.
Die Rückkehr auf die Felder wurde zudem zu einem wiederkehrenden Motiv in Kunst und Literatur. Maler hielten den Moment in Tempera und Öl fest: die gebeugte Gestalt eines Mannes, gerahmt von Pflug und Ochse; Bildhauer meißelten die Szene würdevoll in Marmor und zeigten den Austausch der Fasces als Teil eines bürgerlichen Rituals. Dichter priesen die Schlichtheit eines Mannes, der das höchste Amt annehmen und dann ohne Groll wieder abtreten konnte. Diese künstlerischen Darstellungen trugen dazu bei, sein Bild über Jahrhunderte zu festigen und eine lokale Legende in ein weithin anerkanntes Urbild zu verwandeln.
Letztlich stoßen Leser jeder Epoche bei der Betrachtung Cincinnatus’ auf einen Führungsmaßstab, der ebenso heute gilt wie damals. In zeitgenössischen Debatten über Amtszeitbegrenzungen, Notstandsbefugnisse und bürgerliche Rechenschaftspflicht liefern seine Handlungen einen moralischen Bezugspunkt. Der Bauer, der zum Diktator wurde und zum Pflug zurückkehrte, fordert moderne Führende heraus, über die Vergänglichkeit von Macht und die Würde der Bescheidenheit nachzudenken. Er lädt die Bürger dazu ein, von ihren Herrschern mehr als Spektakel zu erwarten: Dienst zu fordern und dessen Rückgabe einzufordern.
Die Geschichte endet dort, wo sie begann: im stillen Dämmern eines Feldes, dessen Furche von jener Hand gezogen wird, die einst eine Armee befehligt hatte. Dieses Bild – so schlicht, so hartnäckig – erinnert uns daran, dass Mut nicht nur daran gemessen wird, wie jemand kämpft, sondern auch daran, wie jemand loslässt. Es bekräftigt über die Jahrhunderte hinweg die Möglichkeit, dass Führung und Demut keine Feinde sein müssen, sondern Weggefährten auf demselben Pfad sein können.
Und wenn sich die Jahreszeiten erneut drehten, verblassten die Pflugspuren im Boden und wurden durch neue Saat ersetzt; Rom setzte seine Geschicke fort, regiert von Gesetzen und vom Gedächtnis eines Mannes, der durch sein Beispiel lehrte, dass die dauerhafteste Autorität diejenige ist, die sparsam eingesetzt und bereitwillig zurückgegeben wird.
Fazit
Die Legende von Cincinnatus überdauert, weil sie eine ethische Wahrheit in einem eindringlichen Bild bündelt: ein Mann, der einem verzweifelten Ruf zur Führung folgt und der, nachdem er seine Pflicht erfüllt hat, die Macht beiseitelegt, um ins gewöhnliche Leben zurückzukehren. In diesem einen Bogen – Annahme, entschlossenes Handeln, Niederlegung – liegt eine Lektion über Führung, die moderne Gesellschaften nach wie vor brauchen. Notstandsbefugnisse müssen, wenn sie gewährt werden, dazu dienen, das bürgerliche Leben zu schützen, und danach zurückgegeben werden, um es zu bewahren. Macht, die sich festklammert, zersetzt Institutionen; Macht, die loslässt, erneuert sie. Cincinnatus verkörpert ein Modell, in dem Autorität keine Trophäe, sondern ein temporäres Instrument im Dienst des Gemeinwohls ist. Jenseits der Politik spricht seine Geschichte eine größere menschliche Sehnsucht an: nützlich zu sein, mit Zurückhaltung zu handeln und die stille Würde alltäglicher Arbeit zu schätzen. Wenn Historiker, Studenten oder Bürger seine Erzählung erneut betrachten, finden sie nicht nur einen bewegenden Bericht über eine schnelle militärische Rettung, sondern eine Parabel über die moralische Architektur von Führung. Und in einem kleinen Bauernhaus, unter dem unaufdringlichen Flüstern des Weizens und der zyklischen Gewissheit von Saat und Ernte, kann man sich noch immer einen gegen die Wand gelehnten Pflug vorstellen – eine stumme Ermahnung, dass Größe oft so aussieht wie einfache Arbeit, die getan und dann, ohne Zeremonie, abgelegt wird, wenn die Aufgabe erfüllt ist.
