Introdução
Sob o dossel infinito das florestas ancestrais, onde o rio Elba serpenteava entre neblina e pinheiros, desdobrava-se o mundo dos Eslavos Polábios—um reino moldado pelos ritmos da natureza e pelas mãos ocultas de seus deuses. Nos dias em que os sinos das igrejas ainda não ecoavam sobre os telhados de palha e o crucifixo não havia suplantado os antigos ídolos de madeira, a vida pulsava numa melodia diferente. As florestas não eram apenas abrigo ou madeira, mas morada viva dos espíritos: cada árvore e riacho tinha seu guardião, cada clareira guardava um mistério. Com o passar das estações, o povo semeava, caçava e colhia, guiado por costumes tão antigos quanto a terra. O mundo estava vivo com sussurros—de Veles, o inquieto deus da terra e das águas; de Svarozhits, cujos fogos dançavam no lar da aldeia; da Senhora Mokosh, fiando destinos sob o luar; e de inúmeros espíritos menores, capazes de abençoar ou amaldiçoar conforme o capricho.
Naqueles tempos, os Polábios se reuniam sob carvalhos tão antigos que pareciam tocar as nuvens, oferecendo mel e pão ao invisível, buscando favor ou perdão. O ciclo do ano era marcado por festivais que honravam o nascimento e a morte, o sol e a sombra, o plantio e a colheita—cada um sendo um fio na tapeçaria que unia o destino humano à vontade da natureza. Suas histórias não eram apenas contos para aquecer o lar, mas verdades vivas: os deuses caminhavam entre eles sob a forma da sombra de um urso, do canto de um carriça, ou do súbito silêncio da meia-noite.
À medida que o Cristianismo se espalhava pelas margens do rio, trazido por mercadores, missionários e espadas, os antigos costumes não desapareceram. Mesclaram-se ao novo—às vezes em segredo, às vezes em aberta resistência. Helmold de Bosau, cronista vindo da longínqua Saxônia, ouviu atentamente essas lendas que feneciam, registrando em sua ‘Chronica Slavorum’ não apenas a chegada da nova fé, mas também ecos de um mundo ancestral. Por meio de seus escritos, as vozes distantes da alvorada polábia sobrevivem: não como relíquias, mas como lembretes vivos de um tempo em que florestas e espíritos moldavam o destino de todos que viviam sob suas ramagens.
I. As Raízes da Criação: O Primeiro Canto da Floresta
Nos primórdios, antes que o primeiro campo fosse semeado ou o primeiro fogo fosse aceso, havia apenas silêncio—um silêncio tão profundo que até os rios pareciam prender o fôlego. Desse silêncio, segundo o mito polábio, surgiram os primeiros murmúrios de vida. O início do mundo não foi um estrondo nem uma batalha cósmica, mas um lento despertar—como o delicado desabrochar de uma samambaia à luz da primeira manhã da primavera. Foi a voz de Rod, o ancestral primordial, cujo sopro tornou-se vento, cujas lágrimas preencheram os rios, e cujos sonhos deram forma à terra e ao céu.
Do anseio de Rod surgiram seus filhos: Svarog, senhor do céu e do fogo; Veles, o incansável viajante da terra e das águas; e Mokosh, a paciente mãe da terra, cujas mãos moldaram cada ser vivo. Svarog lançou faíscas de sua bigorna, acendendo o sol e as estrelas, enquanto Veles deslizava entre raízes e pedras, esculpindo rios profundos e cobrindo a terra com orvalho. Mokosh semeava grãos na terra escura, seus dedos tecendo raízes e seus cabelos entrelaçados com flores silvestres e trigo. O mundo, nesses relatos, era uma floresta sem fim—além do horizonte, repleta de criaturas visíveis e invisíveis. Os Eslavos Polábios acreditavam que seus ancestrais despertaram primeiro sob essas árvores, aprendendo a andar, a falar e a acender o fogo ao observar a raposa e a coruja.
Mas a criação não estava livre de perigos. A ordem do mundo era frágil, sempre ameaçada pelo caos—a noite interminável à beira da floresta. Nessa sombra habitava Czernobog, o sombrio, cuja malevolência não era maldade absoluta, mas a noite necessária para o dia de Svarog. Cada nascer do sol era uma vitória, cada pôr do sol um alerta. Os Polábios honravam luz e escuridão: pão para Svarog ao amanhecer, preces sussurradas para Czernobog ao entardecer, na esperança de saciar sua fome.
Em suas aldeias, o povo contava como os primeiros homens e mulheres foram moldados de barro e orvalho por Mokosh, que os soprou à vida sob um carvalho iluminado pela lua. Ela os ensinou a lavrar a terra, a honrar os riachos e a ouvir as vozes que sussurravam nas folhas. Assim, todo bosque tornava-se solo sagrado, todo animal um possível mensageiro. A presença dos deuses não era distante; eles se demoravam em cada sombra, cada eco, cada mudança de vento. A criação era contínua—um equilíbrio que podia ser desfeito com uma palavra descuidada ou um sacrifício não ofertado.
Dessas origens nasceu o mundo dos Eslavos Polábios: um lugar onde a voz da natureza era divina, onde humanos e deuses estavam ligados por uma aliança de reverência e temor.
II. Deuses do Bosque e do Rio: Os Espíritos da Terra Sagrada
À medida que o mundo florescia sob as mãos dos filhos de Rod, as florestas dos Eslavos Polábios fervilhavam de poderes, grandes e pequenos. Em cada árvore oca e córrego cintilante, espíritos vigiavam e aguardavam. Os deuses eram muitos, seus domínios se entrelaçando como as raízes sob um carvalho ancestral. Para os Polábios, essas divindades não eram governantes distantes, mas presenças constantes—ora protetoras, ora caprichosas, sempre exigindo honrarias.
Entre eles estava Sviatovit, senhor da guerra e da profecia, cujo grande templo erguia-se na ilha de Rügen como um farol sobre as ondas. Sua imagem—uma figura imensa de quatro faces—vigiava em todas as direções. Os guerreiros buscavam sua bênção antes das batalhas, oferecendo mel e hidromel, enquanto camponeses rezavam por boas colheitas e viagens seguras. Seu sagrado cavalo branco, mantido em segredo e jamais montado por mortais, era visto como portador de presságios, cada gesto interpretado como sinal do deus.
Às margens dos rios andava Veles, cuja risada soava como trovão distante e cuja ira trazia inundações ou doenças. Os aldeões deixavam oferendas nas margens—peixes, leite ou moedas lançadas nas águas rodopiantes—na esperança de acalmá-lo. Ele guardava as fronteiras entre mundos: vida e morte, floresta e campo, aldeia e selvagem. Viajantes sussurravam seu nome antes de atravessar pontes envoltas em névoa ou adentrar bosques desconhecidos.
Mokosh, por sua vez, era a guardiã das mulheres, do fiar, do parto e do destino. Seus santuários eram simples: uma boneca de palha, um canteiro de flores silvestres deixado intocado à borda da floresta. Era ela quem girava a roda do destino, seus humores refletidos no tempo—chuvas suaves significavam seu favor, tempestades incessantes sua desaprovação. As mulheres invocavam Mokosh em momentos de medo ou esperança, confiando em suas mãos invisíveis para guiar seus destinos.
No entanto, para cada grande deus, havia centenas de espíritos menores—o domovoi, que vivia no lar de cada casa, travesso mas protetor quando presenteado com pão ou uma palavra gentil; o leshy, homem selvagem dos bosques, que desgarrava viajantes ou guardava bosques sagrados; as rusalki, belas mas perigosas donzelas das águas cujos risos atraíam os descuidados. Os Polábios viviam em constante negociação com esses poderes. Todo festival, casamento, colheita era um diálogo entre o mortal e o divino. O ano girava ao ritmo dos ritos: a Noite de Kupala, com fogueiras e amantes saltando as chamas; a festa de Dziady no outono, em homenagem aos ancestrais; as cerimônias do inverno profundo para trazer de volta o sol da escuridão de Czernobog.
Essa tapeçaria de crenças tornava o mundo encantado, porém imprevisível. Deuses e espíritos podiam trazer fortuna ou ruína, alegria ou tristeza—dependendo do cuidado em honrá-los. Viver nessas terras era aceitar que a natureza tinha vontade própria, que cada sombra podia ocultar uma presença vigilante, e que o lugar da humanidade no mundo era humilde, grato e sempre consciente do invisível.
III. O Crepúsculo no Elba: A Despedida dos Antigos Deuses
Os séculos se sucederam, assim como a sorte dos Eslavos Polábios. Pelas margens do Elba, novas forças se reuniam: mercadores vindos de cidades francas distantes, missionários trazendo cruzes e livros, e chefes de guerra ávidos por novas terras. A mudança surgiu de modo quase imperceptível no início—um boato, uma canção estrangeira ecoando rio abaixo. Logo, porém, torres de igrejas se ergueram onde antes existiam bosques, e as histórias dos antigos deuses se reduziram a sussurros, depois segredos, depois lembranças esmaecidas.
O cronista Helmold de Bosau relatou essa transformação com fascínio e pesar. Observou o povo se apegar a seus costumes antigos, mesmo quando fontes batismais substituíam as nascentes sagradas. Em muitas aldeias, os dois mundos coexistiam de modo tenso: aos domingos, os aldeões iam à missa em capelas de pedra; ao luar, deixavam pão e mel em ídolos antigos escondidos na mata. Os deuses não desapareceram de um dia para o outro. Suas imagens desvaneceram-se na madeira gasta das portas, seus nomes ditos apenas em enigmas ou canções de ninar. Os bosques sagrados foram derrubados ou transformados em campo arado, mas, durante o silêncio antes do amanhecer, alguns juravam ouvir o fogo de Svarog crepitar ou a voz de Mokosh na chuva.
Mesmo diante dessa despedida pungente, esse crepúsculo não significou fim. Os Polábios levaram fragmentos de sua velha fé para o novo mundo. Rituais sobreviveram—transformados, talvez, mas presentes. Crianças usavam amuletos talhados em madeira de sorveira; anciãos contavam histórias de espíritos que ainda habitavam rios e encruzilhadas. Festas que antes homenageavam Veles ou Sviatovit tornaram-se dias de santos ou celebrações folclóricas. A terra em si—rios, florestas, pedras—manteve sua magia, testemunhando em silêncio o mundo que existiu.
Nesta luz que desaparece, as histórias tornaram-se escudo contra o esquecimento. As lendas registradas por Helmold não captaram todos os mistérios, mas preservaram o bastante para os curiosos e sonhadores. Por meio delas, os antigos deuses persistem—não mais como divindades distantes exigindo sacrifícios, mas como símbolos de um mundo em que natureza e humanidade coexistiam em respeito e assombro. Os Polábios esvaíram-se no rio da história, mas suas narrativas permanecem, ecoando no sussurro das folhas e no correr da água sob carvalhos antigos.
Assim, a Crônica dos Eslavos se tornou não apenas um registro de conquistas e conversão, mas uma ponte viva—um caminho para todos que desejam recordar o significado de viver com o sagrado em cada limiar, de honrar luz e escuridão, de caminhar humildemente sob as árvores e saber que cada passo é observado por olhos invisíveis.
Conclusão
Muito tempo após o último bosque sagrado silenciar e os ídolos se desfazerem em musgo e pó, algo do antigo mundo perdurou nas terras polábias. O eco do fogo ritual e o silêncio da alvorada sob as árvores antigas deixaram marcas em cada campo e estrada. Mesmo com as mudanças de fé e a sucessão de novos governantes, o povo carregou adiante a reverência pela terra e pela água, a compreensão de que vida e natureza são indissociáveis. A Crônica dos Eslavos é mais que a memória de deuses extintos—é um convite a ouvir as vozes que persistem sob o ruído da história. Todo rio ainda cintila com presenças invisíveis, toda floresta ainda vibra com canções ancestrais. Neste mundo frágil, onde luz e trevas se equilibram, as antigas histórias nos recordam a valorizar o que não se vê—mas pode sempre ser sentido: o espírito vivo da terra, e a esperança de que, a cada novo amanhecer, também nós possamos ouvir o primeiro canto da criação no sussurrar das folhas.
