حكاية ولادة براهما

قبل أن تُكتسب الأرض ثقلاً، وقبل أن يبلغ السماء علوّاً، وقبل أن تتخذ النجوم مسافات معلومة، لم يكن هناك سوى محيط ممتدّ من المياه المظلمة وقوة مترقّبة. لم تكن للأشياء حدود بعد. لم تعبر ريح تلك المياه، ولم يشقّها نار، ولم تقف بجانبها خليقة تمنح اسماً لما تراه.

في ذلك العمق، لم يكن الخلق غائباً، بل كان مخبوءاً. كانت القوة التي ستغدو عوالم تستريح وهي غير مرئية، تجمع شتاتها في صمت بينما ينساب الزمن بلا مقياس.

ومن تلك المياه الأزلية، برزت بيضة ذهبية وسطعت عبر الفراغ. كانت هي "هيرانياغاربا"، الرّحم المتوهّج لكل الأشياء، تطفو وحيدة في الظلام، وفي داخلها طُويت كل الجبال والأنهر والعواصف والآلهة ونسمات الحياة المستقبلية.

داخل البيضة، نام براهما. نام عبر عصور لم تعرف شروقاً للشمس ولا جرس غسق. كانت القذيفة تحفظه في سكون تام، ومع ذلك كان السكون مشحوناً بالضغط، كأنما الكون نفسه يستجمع أنفاسه في شهيق طويل لا يقوى على حبسه أكثر.

وأخيراً، انتهى ذلك الانتظار. سرى صدع عميق عبر القشرة الذهبية، وتبعه صوت تدحرج فوق المياه كأول أمر نُطق به على الإطلاق. انفلقت البيضة، وانبعث منها براهما في ضياء، وسرت ذبذبة صحوته عبر الفراغ كصوت "أوم"، النبضة الأولى للوجود.

تطلّع براهما فوق المياه المظلمة فلم يجد شطئاً ولا سماءً ولا رفيقاً ولا مساراً. لبرهة لم يعرف سوى العزلة، ثم جاء الفهم بقوة تضاهي الضياء المحيط به: لم يُولد ليتأمل الفراغ، بل وُلد ليشكل معالمه.

لم يبدأ على الفور. أغمض براهما عينيه ودخل في حالة تأمل، لأن القوة بلا نظام لن تخلف سوى فوضى أعظم. وفي سكون فكره، تفتحت زهرة لوتس من سرته، ساطعة قبالة المحيط الأسود. تفتحت بتلة تلو أخرى، كإشارة على أن الحياة والشكل يمكن أن ينبثقا من الصمت إذا ما وُجّها بعناية.

وبينما كان براهما يتأمل، أدرك الصفات الثلاث التي ستسري في كل ما يأتي من بعده. فصفة "ساتفا" ستجلب الوضوح والتوازن والخير. و"راجاس" ستجلب الحركة والرغبة والسعي. أما "تاماس" فستجلب الثقل والعتمة والسكون.

لم تكن لأي منها أن تنفرد بالحكم وحدها. فكل كائن وكل عصر سيحمل مقداراً متغيراً من هذه الصفات الثلاث مجتمعة.

عندما فتح عينيه مجدداً، لم يكن قد أوجد حلاً لكل حزن مستقبلي، لكنه عرف كيف يبدأ. فالخلق سيحتاج إلى قانون كما يحتاج إلى طاقة، وسيحتاج إلى ذاكرة وإيقاع وكلمات قوية بما يكفي لتماسك العالم.

لذا، أبرز براهما المعرفة أولاً. فمن أنفاسه انبثقت "الفيدا" الأربع، لا ككتب مجلدة، بل كتيارات حية من الأصوات المقدسة. حملت "ريغ فيدا" تراتيل تُمجّد قوى الطبيعة وتستحضر غير المرئي إلى حيز النطق. ومنحت "ساما فيدا" اللحن لتلك الحقائق حتى يتحرك الكون في انسجام بدلاً من أن ينكسر في ضجيج.

تلتها "ياجور فيدا" بطقوس القربان والواجب والعمل القويم الذي يساعد في درء انهيار النظام. ثم جاءت "أثارفا فيدا" بصلوات وحماية وحكمة عملية للأجساد التي ستعاني يوماً من المرض والخوف والخطر. لم يعامل براهما المعرفة كزينة، بل وضعها في المقدمة لأن عالماً بلا هداية سيلتهم نفسه في لحظة يقظته.

بعد ذلك فقط، بدأ بتشكيل المادة. ومن عقله بسط الأثير، ذلك المجال الشاسع الذي يمكن لكل وجود أن يتكشف فيه. وداخل ذلك المدى المفتوح حرّك الهواء لتنتقل الحركة والنفس والقول. وأوقد النار لتدحر الظلام وتصبح حرارة الشموس، والقربان، والجوع، والتغيير.

أطلق المياه لتنساب وتتجمع وتغذي وتتذكر. وأخيراً كوّن الأرض، رصينة وصلبة، مكاناً تشتد فيه الجذور، وتقف عليه الأقدام، وتنبثق منه الحياة الفانية لتعود إليه مجدداً. لم تبقَ العناصر منفصلة.

فالأثير احتوى الهواء، والهواء غذّى النار، والنار غيّرت الماء، والماء شكّل الأرض، والأرض استجابت لكل ما سبق. نظر براهما إليها فرأى الجمال، لكن الجمال وحده لم يكن كافياً، إذ كان الكون لا يزال يفتقر إلى التوتر الحي.

ومن فكره خلق براهما "الديفا" و"الأسورا". حملت "الديفا" الضياء والنظام وضبط النفس والمطر والحماية. وحملت "الأسورا" الطموح والتحدي والقوة والاضطراب والشهية. لم يخلق براهما جانباً لأن الآخر فشل في الظهور، بل خلقهما معاً لأن الخلق دون تضاد يتقسّى في السكون، والسكون دون تحدٍّ لا يمكنه النمو.

اتخذت "الديفا" أمكنتها بين قوى العالم. وقف "إندرا" وسط العواصف والملك. واشتعل "أغني" كنار وقربان. وتلتها كائنات إلهية أخرى، كل منها ارتبط بقوة تحفظ بقاء الكون في حركة دائبة. وفي المقابل، برزت "الأسورا"، جبارة لا تهاب، ولا تكتفي أبداً بترك أي نظام يمر دون تساؤل طويلاً.

بدأ صراعهما على الفور تقريباً. ومع ذلك، لم يمحُه براهما. لقد أدرك أن الصراع بين النظام والاضطراب سيؤرّق كل عصر، لكنه سيحمي الكون أيضاً من أن يصبح بلا حياة. في ذلك التضاد الأول، اكتسب العالم عاقبة لأفعاله، وغدا الاختيار ذا معنى لأن الانسجام لم يعد مضموناً.

ومع استقرار الآلهة وأضدادهم، التفت براهما إلى الحياة ذاتها. خلق "البراجاباتيين"، الأسلاف الذين سيواصلون مهمة إبراز أشكال الحياة. وبهم عُمّرت الأرض.

اندفعت النباتات في التربة. وارتفعت الأشجار بظلالها وثمارها. واكتست الأرض بالعشب. وتفتحت الزهور. وشق السمك عباب الماء، وعبرت الطيور الأجواء، وعملت الحشرات في أماكن مخبوءة، وتحركت الوحوش فوق الأرض بأجساد مهيأة للمخالب والرعي والقفز والزحف والاحتمال.

أثمر العالم وغدا غنياً، لكن براهما ظل يرى غياباً ما. كان الكون بحاجة إلى كائنات تتذكر، وتتساءل، وتصنع، وتصلح، وتدمر، وتتعبد، وتشك. كان بحاجة إلى عقول تقف داخل الخلق وتظل تتساءل عما يكمن خلفه.

لذا خلق براهما البشرية على صورته، ليس في الهيئة الظاهرة فحسب، بل في القدرة الباطنة. منح البشر عقلاً كافياً لإدراك الأنماط، وإبداعاً كافياً لتشكيل ما لم يوجد بعد، وتوقاً روحياً قوياً بما يكفي للبحث عما هو أبعد من الطعام والمأوى. نفخ فيهم نسمة الحياة ومنحهم حرية الاختيار، وهو ما يعني أيضاً حرية الفشل.

انتشر البشر فوق الأرض. بنوا المساكن، وأنشأوا اللغة، وأوقدوا النيران، وزرعوا الحقول، وعبروا الأنهار، ورفعوا الأناشيد، وواروا موتاهم الثرى. كما جادلوا، وطمعوا، ونسوا ما يهم، وآذى بعضهم بعضاً.

رأى براهما فيهم الوعد والخطر معاً منذ البداية. لم يكن ذلك خللاً في التصميم، فالكائن المحروم من الحرية قد يطيع الكون، لكنه لن يشارك فيه حقاً أبداً.

عندما تأمّل براهما فيما صنعه، أدرك أن عمل الخلق لم يكن يهدف إلى تجميد العالم في حالة واحدة مثالية. فالكون سيمر عبر دورات؛ عصور تسمو في النقاء وأخرى تتلهى في الارتباك. ما يُولد سينضج، ثم يضعف، ثم ينتهي، ليعود في صورة أخرى.

وهكذا تكشفت "اليوغا" (العصور) في فهم براهما. ففي "ساتيا يوغا"، وقف الصلاح شامخاً وجاءت الحقيقة بيسر. وفي "تريتا يوغا"، تضاءل ذلك الامتلاء.

وفي "دفابارا يوغا"، ضعف التوازن أكثر. أما في "كالي يوغا"، فقد انتشر الظلام والجهل والاضطراب في السلوك البشري والحياة الاجتماعية. ومع ذلك، لم يكن "كالي يوغا" الكلمة الأخيرة. فعندما يحل الدمار، فإنه يفسح المجال للتجديد.

لهذا السبب لم تقف قوة براهما وحيدة أبداً. فـ "فيشنو"، الحافظ، سيسند العالم وينزل عندما يميل التوازن كثيراً نحو الخراب. و"شيفا"، المدمّر، سينهي ما اكتمل أجله، لا عن ضغينة، بل لأن الأشكال البالية يجب أن تنكسر ليبدأ نبض الحياة من جديد. شكل براهما وفيشنو وشيفا معاً "تريمورتي"، القوى الثلاث التي تتحرك عبر نظام كوني واحد: الخلق، والحفظ، والتحول.

أدرك براهما أن مهمته تتركز في البدء وتتسم بالصبر. لم يكن الإله الذي يتدخل باستمرار في كل نزاع، بل كان هو من هيأ الساحة التي يقع فيها النزاع والواجب والتعلم والتجديد. وبعد أن وضع العناصر والنظم الإلهية والكائنات الحية والقدرات البشرية في مسار الحركة، انسحب مجدداً إلى حالة التأمل.

لم يكن انسحابه تخلياً، بل كان يقظة من نوع آخر. جلس براهما فوق المياه الكونية متأملاً العلاقة الأزلية بين المصدر والشكل. رأى أن كل كائن يتحرك نحو الإلهي سواء أدرك ذلك أم لا. رأى حضارات تزدهر وتتلاشى، ونجوماً تتقد وتخبو، وأجيالاً ترث الحكمة والخطأ معاً.

بقيت قصة ميلاد براهما لأنها منحت العصور اللاحقة وسيلة للتفكير في البدايات دون الادعاء بأن البدايات بسيطة. فالخلق لم يأتِ من الضجيج أو الصدفة أو القسوة وحدها، بل جاء من التأمل، والقول المنظّم، والقوى المتمايزة، والاستعداد للسماح للحرية بدخول العالم رغم أن الحرية ستجلب الأسى جنباً إلى جنباً مع الجمال.

لذا يبقى براهما في الذاكرة ليس كشخصية نائية حركت آلة فحسب، بل كأول ذكاء واجه الفراغ وأجابه بالشكل. إن البيضة الذهبية، واللوتس، والفيدا، والعناصر، والآلهة، والشياطين، والبشرية كلها تنتمي إلى تلك اليقظة الأولى فوق المياه المظلمة. وكل دورة لاحقة تعود إليه، لأن كل دورة تبدأ بطرح السؤال نفسه الذي واجهه براهما حين فتح عينيه: ماذا يجب أن يُصنع من الصمت، وبأي ثمن؟

لم ينتهِ هذا السؤال مع الفجر الأول، بل يحيا كلما حفظ الحكماء الكلمات المقدسة، وكلما حاولت العائلات الحفاظ على النظام دون إنكار الرغبة، وكلما اختار الناس أي نوع من العوالم ستدعم أفعالهم. وبهذا المعنى، يستمر خلق براهما كنهج من التوازن داخل كون وُضع بالفعل على مسار الحركة.