مقدمة
في السكون بين حقول الأرز وحافة أشجار البانيان المظلمة، لا يزال سكان القرى في جافا والجزر المجاورة يخفضون أصواتهم حين ينطقون اسم وي وي غومبل. هي مخلوقة من التناقض — مخيفة في الإشاعات، رقيقة في بعض الروايات — وانتقلت أسطورتها من أم إلى طفل بوصفها تحذيراً وفي الوقت نفسه عزاءً غريباً. يقال إنها تظهر تحت قبة الليل الكثيفة، امرأة شاحبة بشعر فوضوي وخدود غائرة ونظرة تقيس وزن محبة البيت. يروي بعض الشيوخ أصلاً أكثر إنسانية: امرأة مظلومة تحوّل حزنها إلى واجب شبحي. ويصر آخرون على أنها أقدم من الذاكرة، تجسيد لهوامش الحياة القروية المُهمَلة تُستدعى كلما انهارت الرعاية تحت ضغط الجوع والغضب والكبر. عبر العصور، خدمت قصة وي وي غومبل غرضاً عملياً: يستخدمها الآباء لإبقاء الأطفال في المنزل بعد الظلام، ولتذكير أنفسهم بالروابط الهشة بين الراعي والطفل. لكن إن استمع المرء إلى ما وراء جوانبها التحذيرية، فإن القصة تنفِس درساً أعمق وأهدأ عن الندم والتكفير والخلاص الصغير الذي يظهر عندما تتعلّم الجماعة أن تشعر من جديد. تستكشف هذه الحكاية المعادَة كيف صارت وي وي غومبل في آنٍ واحد وحشاً وباعثةً للتغيير — كيف ترتبط أفعالها في الأخذ بأعمال الإرجاع، وكيف أن شبحاً يختطف الأطفال يُجبر الأحياء على مراجعة معنى الأبوة.
الأصول والأصداء: كيف نشأت وي وي غومبل
قصة وي وي غومبل لا تُحصَر بمهد واحد. في أرياف مختلفة تتبدّل التفاصيل كالدخان — هنا مبالغة جارٍ غاضب، وهناك تلطيف جدّة — لكن الجوهر يبقى: امرأة وحيدة ثكلى وقرية أدارت وجهها. تبدأ إحدى الروايات المحبوكة بأم شابة معزولة بسبب الظروف والاحتقار. غادر زوجها للعمل في ميناء بعيد؛ وحكم الجيران عليها لأنها لم تبدُ مبتهجة أو مزدهرة. الأطفال الذين أنجبتهم كانوا مطعّمين ومُعتنىً بهم، ومع ذلك شعروا ببرودة نظرات الآخرين. عندما حلت المصيبة — مرض، محصول محترق، وعد مخذول — انحاز الناس إلى الإشاعات. وعندما أحاط بها اللوم والعار، بدأت تتجوّل في الحقول ليلاً. في المرة الأولى التي اختفى فيها طفل من ساحة منزل، ألقت البلدة اللوم على قطاع طرق أو ذئب طليق. لم تتشكّل الهمسات إلى اسم إلا حين لاحظت منازل أخرى نفس الفراغ في ذلك اليوم.
أطلقوا عليها اسم وي وي غومبل لأسباب عديدة. كلمة "وي وي" تحمل أصداء الصراخ وشيئاً مجنّحاً أو ممدوداً، بينما "غومبل" يوحي بالعقدة أو العش — تشابك الوحدة وغريزة الأمومة مربوطين معاً. في بعض الروايات تُصوَّر مجنّحة، روح أم طائر قديمة بخدود غائرة؛ وفي أخرى تبدو أكثر إنسانية ومأساوية تماماً. الاختلاف أقل أهمية من ما صار إليه الاسم: وعاء لقلق القرية بشأن الإهمال. حيث فشلت القوانين وشيوخ القرية، تدخلت أسطورة وي وي غومبل، قاسية وغير متهاونة.
أقدم السجلات المكتوبة نادرة؛ فالتقليد الشفهي هو نبض الحكاية. سجّل التجار العابرون لجافا نسخاً منها وهم ينقلون البضائع والقصص، ولاحقاً استمع المسؤولون الاستعماريون إليها بخليط من الفضول والازدراء. لكن النقل الشفهي هو ما أبقى الأسطورة حية. عدّلها الآباء لتناسب تقصيرهم وكسرة قلوبهم: قد يُذكّر أبٌ يعود البيت متأخراً بأن وي وي غومبل قد "تستعير" طفلاً حتى يفتّح الندم باب منزله. وقد تُسكت أم تنهَر بشدة على فكرة أن الروح تصغي للحنان. مع مرور الزمن، امتصّت الأسطورة هموماً اجتماعية جديدة: الهجرة إلى المدن، افراغ القرى، والفجوة بين الشيوخ وأحفادهم. في سوق الليل تحوّلت الحكاية إلى رادع عملي — تهديد أسطوري، إن قيل في الوقت المناسب، أبقى الأطفال عن الاقتراب من ضفاف الأنهار أو داخل متاهات قصب السكر. ومع تلك الاستخدامات الوظيفية يكمن مطلب أخلاقي: اعترف بدورك في جعل الأطفال يشعرون بالأمان.
طبقة أخرى من سرد الأصل تربط وي وي غومبل بمعتقدات قديمة عن الأماكن التي يتلاصق فيها الأحياء بالأموات: المفارق، أحراش البانيان، والمنازل المهجورة. مثل هذه العتبات شائعة في كوزمولوجيا جنوب شرق آسيا — فضاءات حدّية تتجمع فيها الأرواح وتبقى العهود القديمة كالأنفاس. تقول القرى إن جذر شجرة بانيان مجوّف قد يحتضن طفلاً ويعلّمه آداب الغابة: كيف يصغي، كيف يراقب مرور القمر، وكيف يحصي النجوم حين لا يغلبه النوم. في هذه الرواية، ليست وي وي غومبل مجرد معاقِبة؛ بل تؤدّي دورَ الحافظة. فهي تجمع الأطفال المهملين ليس لمعاقبتهم بل لتحميهم من بيوت عاجزة عن الدفء. وتصبح مرآةً تعكس ما ترفض القرية أن تراه.
في مركز كثير من النسخ توجد مبادلة: يُؤخذ طفل ويُحتجز؛ ويُجبر الوالدان، عند مواجهة الخسارة، على مواجهة هشاشة رعايتهما. أما العوائد فكانت أغرب ما في الأمر. كان القرويون يقسمون أن الأطفال يعودون متحدّين أو حكماء بشكل غريب، مُلطّخين بالسخام ومع تقبّل جديد للبرية. وجد الآباء القساة أنفسهم يبكون، يوعدون بالتغيير، يشعلون البخور، ويقدّمون تومبينغ والموز المحروق كاعتذار. وتصر بعض الروايات على أن الندم الصادق فقط — لا الرشوة ولا الخوف، بل فتح صادق للقلب — يمكن أن يقنع وي وي غومبل بإعادة الطفل. وعندما يحدث ذلك، يعود الطفل بهالة من هدوءٍ متحرّر من القيود، كأن العالم أعاد ترتيب نفسه قليلاً ليستوعب شيئاً رقيقاً وغريباً. كثيراً ما كانوا يحملون قصصاً عن الحقول الليلية والأشجار المتمتمة؛ تعلموا تسمية الحشرات ولغة النهر. سواء صقَلت الأسطورة المذنبين أو جعلتهم عبرة تحذيرية، فقد أعادت تأطير الرعاية كمسؤولية مشتركة لا كسَهولةٍ شخصية.
البنية الأخلاقية لأسطورة وي وي غومبل معقّدة إذ لا تقوم على الخوف وحده بل على المساءلة المتبادلة. الشبح في آنٍ واحد قاضٍ ومعلم، قوة تأخذ لكي تجعل الناس يبصرون. أُعيدت الحكايات مراراً لتلائم الأعراف الاجتماعية المتغيرة: إذ كانت تُستخدم قديماً لفرض حظر تجول صارم، ثم تحولت لاحقاً إلى قصص تُخجل الآباء الغائبين لتعيدهم إلى المشاركة. وبهذه الكيفية صارت الأسطورة أداةً حية للتصويب الثقافي، مزيجاً غريباً من الرقابة الاجتماعية والتعليم الأخلاقي. لكن تحت ذلك الاستخدام النفعِي تكمن صورة ثابتة: امرأة، بين ذاكرة بشرية ونَسَم الغابة، تجمع الأطفال في حضنها ولن تفرج عنهم إلا عندما يتعلّم الأحياء احتضانهم كما ينبغي. سواء دُعيت شيطانة أو حامية أو روحاً مهجورة، تظل وي وي غومبل رمزاً لما يحدث عندما تخذل المجتمعات أصغر أفرادها.
اللقاءات والدروس والذاكرة الحية
تُروى اللقاءات مع وي وي غومبل بمزيج من الرهبة والمودة؛ القرويون ليسوا مجتمعين على ما إن كان ينبغي تصنيفها في كلامهم كوحش أم كبطلة. في بعض الروايات يعود الطفل بورقة صغيرة بحجم إبهامه موضوعة في شعره، رمز يثبت المكان الذي كان فيه. وفي روايات أخرى يعود الأطفال بأغانٍ تنتمي إلى الأشجار، أغانٍ لا يعرفها آباؤهم؛ تبدو هذه الألحان البسيطة والمتكررة مصممة لتهدئة قلوبٍ ميّالة إلى النسيان. خيط مشترك في كثير من الروايات هو تغير مزاج الطفل: يعتقد بعض الآباء أن الطفل ملعون، بينما يراه آخرون مباركاً. تعكس اختلافات التفسير مدى استعداد المجتمع لتحمّل المسؤولية.
إحدى الحكايات المتداولة كثيراً تصف قرية ساحلية صغيرة حيث صار صياد يُدعى سوريانتو عاجزاً عن رؤية وحدة ابنه. كان سوريانتو يجدّف ليالٍ مطارِداً التونة، وعندما يحل الفجر ينهار ناعساً ويترك ابنه لعناية الساعات وإذاعات الجيران. الولد، الذي تمسّكه الروتين أكثر من اللمسات، تجوّل نحو بستان ولم يعد. تصاعد قلق القرية إلى اتهام؛ ورد أن زوجة سوريانتو لَعَنت غيابه ونست أن تدعو لعودته. استدعوا الشيوخ، أشعلوا مشاعل من الخيزران ونادوا على الصبي. مرّت أيام. ثم، في إحدى الليالي، عاد الصبي حافياً ورائحته تفوح بأوراق رطبة، ممسكاً بتاج صغير منسوج من الأعشاب. روى عن امرأة تحدثت بلطف لكنها بصوت كرِيح تعبر القصب — وي وي غومبل — رعته على الطحلب الناعم وعلّمته أن يصغي إلى المد. بكى سوريانتو لأول مرة عند قدمي ابنه، ومنذ ذلك الحين تغيّر. صار يغادر البحر مبكراً ليكون حاضراً على المائدة، ليُصلِح صندل ابنه، وليصغِ إلى الشكوى الصغيرة التي كانت تمر من حوله كسمكٍ عابر. في هذه الرواية تصبح الأسطورة محركاً للتغيير: الخسارة تحفّز الندم والعمل.
غير أن ليس كل لقاءٍ ينتهي باعترافٍ مرتب. تروي نسخٌ أخرى عن آباء لا يعترفون أبداً بالذنب، يرفضون أن يلينوا أو يعترفوا بغيابهم. في هذه الروايات المظلمة تتحوّل وي وي غومبل بصمت إلى روحٍ منتقِمة، وتستمر اختفاءات أطفال القرية حتى يستسلم الشيوخ. صبر الروح ليس أبداً بلا حدود، لأن قانون التوازن الذي تفرضه يتطلب أكثر من إيماءات سطحية؛ لن تكفّي القرابين مثل كعكات الأرز أو الشموع إن قُدِّمت دون أعمال جديدة — إن لم يغير الآباء إيقاعات حضورهم. في الحساب الأخلاقي للأسطورة يكون السلوك أهم من أداء الطقوس، فتعلمت المجتمعات تحويل الطقوس إلى انتباه دائم: وجبات مشتركة، ورقابة ليلية، ومهام مشتركة لرعاية الأطفال. كانت قصة وي وي غومبل، في جوهرها، درساً في تصميم أنظمة اجتماعية تمنع الإهمال.
لاحظ الأنثروبولوجيون زائرون للأرخبيل مرونة هذه القصة. في النسخ الحضرية، تُستخدم وي وي غومبل أحياناً مجازاً للغياب في العصر الحديث: آباء يهاجرون للعمل ويتركون أطفالهم في رعاية الشاشات والمعارف. وتبقى وظيفة الشبح ثابتة: رمز لما يُفقَد عندما تضعف الروابط. يعيد قصّاصو اليوم تشكيلها أيضاً كحامية في عالمٍ من الأخطار غير المرئية: حارسة ليلية تتدخل حيث تفشل المؤسسات، تأخذ الأطفال من المنازل المحطّمة إلى وحشة مؤقتة ثم تعيدهم عندما يبدأ الإصلاح. هذا الانقلاب — من شخصية مرعبة إلى منقذة متعاطفة — أحد أسباب بقاء الحكاية؛ إنها ترفض نبرة عاطفية واحدة. وتصبح وي وي غومبل في آنٍ واحد تهديداً وقابلةً لولادة التغيير.
لغة هذه الحكايات غالباً ما تحث على الفعل. يستخدم الآباء القصة لتحذير الأطفال وتعليمهم: «لا تتجول قرب النهر، وإلا ستأخذك وي وي غومبل». كانت صراحة هذا التحذير لها وظيفة عملية. لكن السرديون الأكبر سنّاً يذهبون أبعد من ذلك فيلطفون الأسطورة إلى مثل رقيق عن الندم؛ يعلّمون الآباء أن يتأملوا قلوبهم: أن يجلسوا بجانب طفل في أمسيات مبللة، أن يصغوا دون أن يسعوا لإصلاح كل شيء، وأن يعتذروا بصراحة عندما يخطئون. في القرى حيث تُروى الحكاية حول نيرانٍ مشتركة، يوجّه الشيوخ كلامَهم ليس إلى الصغار بل إلى كل من قد قسَت محبته تحت ضغوط الحياة.
تصوّر قصص الأطفال العائدين الصورة الأكثر ثباتاً: طفل يعود إلى البيت وركبته مغطاة بالطين وبهدوءٍ فضولي، يتحدث بصوت جديد عن لغة الصراصير، عن مذاق ضوء القمر على سعف النخيل، وعن راحة العناية الجسدية من قِبَل من أصغى دون مقاطعة. وتبقى العودة مشروطة دائماً؛ فالروح تطلب أكثر من إيماءات رمزية. في كثير من النسخ يكون دليل التغيير الحقيقي رقيقاً — أب يعلّق لعبة صغيرة مطلية فوق المدخل، أم تنزلق إلى المطبخ باكراً لتحضير العصيدة. الفكرة هي التواضع: تصرّ الأسطورة على أن من في موقع السلطة يتعلّمون أن يكونوا معرضين للضعف.
حتى اليوم تدخل وي وي غومبل أشكالاً جديدة من المشهد الإعلامي: بودكاست هامس في شقق المدينة، وكتب مصوّرة للأطفال تُلطّف صورة الشبح إلى مُقدِّمة رعاية يُساء فهمها، وأفلام قصيرة تُجسّدها كشخصية متعاطفة. كل إعادة تفسير تطرح نفس السؤال: ماذا يحدث عندما ترفض المجتمعات أن تعتني؟ ترد أسطورة وي وي غومبل بحكاية لا تُخيف فحسب؛ بل تعيد ترتيب الأولويات. تطالب بالإصلاح، وتصرّ على أن يعود الآباء إلى أنفسهم، وتمنح القرية مفردات للعار والفداء. في تلك الثنائية — طفل يؤخذ ثم يعود؛ عقاب ثم تعليم — تحافظ القصة على ذكاء اجتماعي متعدد الطبقات. تعلّم ليس الطاعة فحسب بل الرحمة، وليس الخوف فحسب بل التحوّل، وتذكّر الأحياء أن أصغر الأيادي تحتاج إلى أقوى مراقبة دافئة.
الخلاصة
تنجو الأساطير لأنها تُجيب عن أكثر من قلقٍ واحد في الوقت نفسه. تبقى وي وي غومبل في الذاكرة الإندونيسية لأنها تحتمل التناقض: وحش وممرِّضة، تهديد ومعلم. تظل القصة مفيدة لأنها تملأ فجوة اجتماعية، تعطي شكلاً لعواقب الإهمال وفي الوقت نفسه تقدّم إمكانية الإصلاح. حين ينطق الآباء الاسم بنبرة خاشعة، فلا يقتصر الأمر على بث الخوف؛ بل يذكّرون أنفسهم بأن يستيقظوا باكراً، وأن يلعبوا وقتاً أطول، وأن يصغوا دون العجلة إلى الحلول. عندما يسمع الأطفال الحكاية، يتعلمون الحدود وفنون الانتباه. والفوق كل ذلك، تطلب الأسطورة من الأحياء مواجهة الغياب — أن يروه، أن يسموه، وأن يختاروا شيئاً مختلفاً. وفي النهاية، إن كانت وي وي غومبل تُعيد طفلاً فقط حين يُظهر الآباء نَدماً حقيقياً، فعمل الروح بسيط ومروِّع: تقيس قدرة التغيير وتطالب بتفعيلها. القرية التي تستجيب لندائها تتعلم نسج حياة أكثر ثباتاً، وخياطة الحضور في نسيج الروتين اليومي، وترك الماضي ليعلّم بدل أن يعاقب. تظل وي وي غومبل، في كل رواية، حارسةً لما هو الأكثر حاجة: ليس الكمال، بل الانتباه الثابت والناقص الذي يمنع الأطفال من الانزلاق إلى الفراغات التي لا يصلهم منها سوى القلق.
