المقدمة
على التلال المعرّضة للرياح فوق نهري سافا ودرينا، بين الأسقف القرميذية والجدران الحجرية المنخفضة لقرى صربية صغيرة، كان الناس يطلقون أسماء على الطقس بعناية كما يسمون أطفالهم. كانوا يترقبون أول فرقعة رعد في الربيع، ويراقبون أشكال الغيوم كما لو أن تلك الأشكال خرائط. من تلك الأغاني والهمسات نشأت حكايات عن الهالا: روح عاصفة أنثوية شرسة تمتطي العاصفة وتلقي حبات البرد كأنها حصى من مقلاع. هي تنين وثعبان وامرأة عجوز من الغيوم، قوة تقلب الحقول وتُحفظ ما تحب. كان الفلاحون يرشّون الملح في الأخاديد وينادون، ليس إلهًا بعيدًا، بل الهالا نفسها؛ ويدّعي الرعاة أنها تفضّل المراعي العالية، بينما يتنافس الأطفال على الركض تحت المطر لاختبار مزاجها. في بعض الأماكن تُخشى كالتجسيد للخراب—برد يجتاح حقل قمح في ساعة—وفي أماكن أخرى تُحترم كقوة برية وضرورية في نظام الطقس لها منطقها ورأفتها. يعيد هذا السرد جمع شذرات من التاريخ الشفهي، وأصداء أرشيفية، ونوع الذاكرة الحميمة الذي يبقى في البيوت التي ارتبط رزق سكانها بموسم. يهدف إلى إحياء الهالا ليس كمخلوق مُدوّن في كتالوج الوحوش فحسب، بل كحضور بدائي شكلته الأرض وسبل العيش والحاجة البشرية لفهم الخراب المفاجئ. في الصفحات التالية ستسافر إلى أقمّة التلال وساحات الأسواق، إلى المواقد التي تُضفَّر فيها التعاويذ، وإلى مذابح الريح والمعدن حيث تفاوض الناس مع الرعد. ستسمع زئير الهالا منكسرًا عبر الأجيال: تحذيرًا، تفسيرًا، دعاءً، وأحيانًا عذرًا فنيًا لتقلبات الطقس.
الأصول، التغيرات الشكلية والوجوه المتعددة للهالا
تنبع سلالة الهالا من ذات المعارف القديمة عن الطقس التي حركت كثيرًا من البلقان. في أقدم الأغاني—بعضها جمعه إثنوغرافيون متنقلون في القرن التاسع عشر، وبعضها ما يزال يهمس بهنّ النسوة المسنّات—تظهر الهالا عند تقاطع الأسطورة السلافية والممارسة الرعوية ومعارف الطقس قبل المسيحية التي رفضت التخلي عن قبضتها على لغة الحياة اليومية.
تظهر في الحكايات كتنين بقشور تشبه الصفيح المطروق، كثعبان ضخم يتفلت من سحابة سوداء، كامرأة عجوز شعرها ممزق بفعل الريح، وحتى كامرأة شاهقة ثيابها منسوجة من العاصفة نفسها. هذه الأشكال ليست متناقضة في الخيال الشعبي؛ بل هي تنويعات على قوة حيوية: شيء يمكنه أن يختبئ في الهواء العالي، أو أن يمدّ ظهره عبر الوادي كأنه حافة، أو أن ينزل إلى الحقول بنية مركزة كعين جائعة. في كثير من الروايات تُؤنث الهالا بوضوح—وصياغة الجنس هذه ذات مغزى. كامرأة، ترتبط بممارسات جوية منزلية: تحمي وتهدّد بطرق تعكس اقتصاد الأسرة في الريف الصربي، حيث كانت النساء تاريخيًا يحددن مواقيت البذر، ويعتنين بالبساتين، ويحرسن المخازن. العاصفة التي تقذف الأغصان فوق الأسقف وتبعثر الحبوب عن مشارب التجفيف ليست حدثًا جوّيًا فقط؛ بل هي امتحان لحظ الأسرة.
تصف الشهادات الشفوية كيف تعلن الهالا عن نفسها. قبل أول هطول برد شديد، يعمّ غالبًا سكون خاص: تطير الطيور منخفضة، تئنّ الكلاب عند الأبواب، وتدخل في الهواء رائحة معدنية غريبة—يسميها الناس رائحة الأوزون لكنهم يشعرون بها كحضور. ثم تتجمع الغيوم كما لو جرّتها خيوط. يَدّعي بعض الناس أنهم رأوا ظلًا يلتف أمام البرق، عنقًا طويلًا ذي فتحة تشبه فمًا، أو وميض قشور لامعة تلمع كالعملات. يروي الفلاحون سماع هسيس، كأن الريح تمر عبر قصبة. في بعض الوديان يُعتقد أن الهالا تسافر مع حاشية من الأرواح الصغرى—كائنات عاصفية صغيرة تقتنص كطيور السنونو أمام الجسد الرئيسي، مثيرة الأغصان نحو حقول معينة. غالبًا ما تُناقش هذه المرافقة عندما يصيب البرد بستانًا واحدًا بينما يبقى الحقل المجاور سليمًا؛ تظهر هذه الدقة كيف فسّر الناس الخراب الانتقائي.
أصول اسم الهالا القديمة معقّدة. يرجع بعض اللغويين أصل الاسم إلى جذور بروتو-سلافية مرتبطة بالسطوع والغضب، ويرده آخرون إلى لغات بلقانية أقدم حيث كانت كلمات متشابهة الصوت تعني الدوام أو الريح الملتفة. تغيّر اللهجات الإقليمية الحروف المتحركة والساكنة؛ ففي قرية قد تُلفظ 'هالجا' أو 'هالكا'—كل نقلة تحمل لونًا محليًا. في المتغيرات الشعبية تعبر الهالا الحدود بسهولة: أحيانًا تندمج مع مورانا، رمز الموت والشتاء، التي تحمل أيضًا خاصية الجرف، بالرغم من أن مورانا تنتمي إلى دورة الفصول أكثر من كونها تجسيدًا للعنف الفوري للبَرَد. وفي أماكن أخرى تندمج الهالا مع ملحمات التنين، حيث لا يُنظر إلى التنين كجامع كنوز بل كعامل جوّي. هذه السيولة أساسية لفهم الهالا: فهي شخصية أسطورية تنساب على حواف عدة نماذج أولية—التنين، الساحرة، روح الطقس—مما يتيح للرواة أن يركّزوا على الزاوية التي تخدم غرضهم في تفسير خسارة مفاجئة.
جعل الإيقاع الزراعي وجود الهالا أمرًا عمليًا بقدر ما هو رمزي. قد يعني البرد خرابًا في عاصفة واحدة: ساعات معدودة من الحبيبات العنيفة قد تجرد الأشجار من ثمارها، تُحدث انبعاجات في جلود الماشية، تكدم رؤوس السنابل، وفي قرية بلا تأمين أو وسائد سوقية قد تُفقد الأسرة دخل الموسم بأكمله. لذا لم تكن الطقوس للحماية منها مجرد خرافة؛ بل كانت تقنيات للصمود الجماعي. طور الفلاحون وربات البيوت طقوسًا كانت في آن واحد نفسية—تمنح شعورًا بالقدرة—ومفيدة عمليًا—كإدخال أوتاد طينية في الأرض لتحويل مسار الريح أو تغطية الكروم بالقش لمنع الكدمات. عملت سيرة الهالا أيضًا كحكاية تحذيرية: حُذّر الأطفال من التجوّل في الحقول المكشوفة عندما يبدو السماء مريبًا، وكانت لدى الفتيات غير المتزوجات أغاني تشير إلى الريح ومزاج الهالا الغيور. في كثير من الحكايات، يكون غضبها شخصيًا—تعاقب الكبرياء أو الإهمال—وفي حكايات أخرى تكون متقلبة لا مبالية بالأخلاق البشرية. نجت هاتان الخيطان لأن كلًا منهما يخدم وظائف اجتماعية مختلفة: أحدهما لتعليم الحيطة، والآخر لتهدئة ما لا يُفهم.
يمتص الفن والثقافة المادية هذه الصور. تظهر القطع الخشبية، ونقوش التطريز، واللوحات أحيانًا جسدًا طويلاً متلوٍ يلتف حول كوخ، أو رأس تنين ينفث حبيبات صغيرة تُصوّر بوضوح كبرد. اختيار صورة التنين ليس من قبيل الصُدفة. عبر ثقافات أوراسيا، تحرس المخلوقات الثعبانية العتبات—بين السماء والأرض، بين الحياة والهلاك—ويعمل التنين كاختزال بصري قوي. في صربيا، يسمح شكل التنين للهالا للفنانين والحرفيين بضغط أفكار معقّدة عن الطقس والمصير والمجتمع في صورة جاذبة. وحتى اليوم، يدرج بعض الرسامين المحليين الذين يعتمدون على الحكايات الشفوية الهالا في أيقونات معلقة في المنازل الخاصة، ليس كقديسة بل كتذكرة بسيادة الطقس.
ليست هذه الأصول والأشكال قطعًا محفوظة في متحف؛ بل هي روايات حية متحولة تأقلمت مع تغير المناخ والاقتصادات. بينما يشرح العلماء الآن تكون البرد بخلايا الحمل وتدرجات الحرارة، تبقى الهالا مهمة لشعب ما زال يقيس حياته بالمحاصيل. اتّسعت صورتها أيضًا: في الأدب المعاصر والسينما والفن المرئي تمثل أحيانًا غضبًا بيئيًا، استعارًة لتغير المناخ الذي يدمر المحاصيل بطرق جديدة وغير متوقعة. ومع ذلك، حتى عندما تتحول إلى رمز على ملصق أو زينة في معرض، تشدّها جذورها إلى التربة—تُتذكّر بوضوح أكبر حيث تُحرث الأرض ويظلّ خطر البرد مصدر قلق فوري.
في النهاية، تكشف تعددية الهالا—تنين، عجوز، ثعبان، عاصفة—عن كيفية تحريك المجتمعات البشرية للظواهر الطبيعية لإضفاء معنى عليها. هي في آنٍ واحد وحش وجار: خطيرة، مطالبة، وضرورية. عندما يعيد الطقس ترتيب الآمال والدخول، يحتاج الناس تفسيرًا واستراتيجية؛ فأطلقوا على العاصفة اسمًا ووجهاً، وبذلك جعلوا الهالا كيانًا أسطوريًا ومشاركًا في الدراما القابلة للقياس في الحياة اليومية.
الطقوس والوسائل والهالا في الحياة اليومية
إذا كان شكل الهالا غنيًا بالرمزية، فالممارسات المحيطة بها لا تقلّ تعقيدًا. في قرى صربيا تطوّر تراث من الطقوس له وظيفة صريحة: صدّ البرد أو التخفيف من أضرارها. تمتد هذه الممارسات من الرمزية الخالصة—أغانٍ ومواكب وتعويذات—إلى الإجراءات العملية الفورية—تغطية كروم العنب بالقش، وإدخال الماشية إلى حظائر محمية، وقرع الأجراس. يقود المنطق والتقليد هذه الاختيارات.
من الممارسات القروية الشائعة تقليد رماة الأجراس المعروف محليًا باسم زفونتشاري—تقليد ما يزال محفوظًا في أجزاء من البلقان حيث يضرب المحتفلون الطبول والأجراس لنفْي الشر وتغيير مسار الطقس. عندما تقترب عاصفة، اعتقدت بعض المجتمعات أن الضجيج الإيقاعي العالي قد يربك الهالا أو يخيفها، فتجاوز المكان أو تصرف غضبها إلى مكان آخر. إن صوت الأجراس والمراجيج علاج تقليدي عبر ثقافات؛ وقد أُدرج هذا الإجراء ضمن الكون المنظوري المحلي للهالا. في أماكن أخرى كان الناس يشعلون نيرانًا على أطراف الحقول معتقدين أن الدخان سيحوّل مسار العاصفة أو على الأقل يخفف حدة البرد. عملت النار، كما كثير من الطقوس، على مستويين: محاولة عملية لتغيير المناخ الدقيق ومؤكد رمزي على قدرة البشر في مواجهة قوى الفوضى العلوية.
كانت العلاجات المنزلية أكثر خصوصية وغالبًا ما تؤديها النساء اللاتي يدبّرن البذور والمخزون. استُخدم الملح في العديد من الطقوس الزراعية—يُنثر في زوايا الحظائر أو على العتبات لصنع خط لا تعبره الهالا. يُنظر إلى الملح كمطهّر في ممارسات شعبية كثيرة، وفي حالة الهالا كان أيضًا حماية حقيقية للبذور والحبوب المخزنة. في بعض المناطق الجبلية، كان الناس يعلّقون قطعًا صغيرة من الحديد أو عملات مطروقة على الأحزمة والأبواب معتقدين أن المعدن يصد الأرواح العاصفة. الارتباط بين المعدن والبرق بديهي؛ والإيمان بأن المعدن قد يزعج كيانًا خارقًا مرتبطًا بالسماء بدا منطقياً لمن لاحظ الشرر ورأى المعدن كجسر بين الأرض والسماء.
شكلت الأغاني والتحذيرات المنطوقة سلوك الناس أيضًا. قد تغني حفيدة فلاح تهويدة تتضمن أبياتًا تهدف إلى إبعاد الهالا: أغنية تفاوضية تعد بحصة من المحصول إذا جنّت العاصفة عن صفوف معينة. كانت هذه الطقوس التفاوضية أقل ارتباطًا بتبادل حرفي وأكثر ارتباطًا بسيكولوجيا السرد—فهي تصيغ العلاقة بين الإنسان والطقس على نحو قابل للتفاوض بدلًا من الخضوع المطلق. وتعمل الوعدة نفسها كممارسة طقسية للانضباط: سواءً فهمت الهالا هذه المساومات أم لا، فإن فعل إطلاقها أنتج شعورًا بالمسؤولية وقلّل من اليأس المصيري.
عندما يصيب البرد حقلًا تُرافق الاستجابة المجتمعية حداد وإصلاحًا. يجتمع الجيران لتقييم الأضرار، وتقاسم العمل، وإعادة توزيع الموارد مثل البذور والعلف. تحكي القصص عن مطابخ جماعية تطبخ طعامًا إضافيًا للعائلات التي خسرت محصولها؛ كان التضامن المادي مهمًا بقدر أهمية طقوس التعويذ. بهذه الطريقة حفّزت زيارات الهالا ممارسات اجتماعية عزّزت التلاحم. إذ حيث يمكن لضربة الهالا أن تعزل الضحايا، خلقت الاستجابة الشعبية شبكات مساعدة متبادلة خفّفت الصدمة.
انخرط رجال الدين أيضًا مع تراث الهالا. في بعض الرعايا دمج الكهنة صلوات في المواكب يطلبون فيها الحماية من العواصف، محولين صيغًا وثنية إلى طقوس مسيحية. تواكبت أيقونات قديسين مرتبطين بالطقس، مثل القديس إيليا ذي الصلات بالرعد في البلقان، مع التعويذات المحلية؛ وكان القرويون يجمعون بين الاثنين دون أن يروا تضادًا. وفي حالات أخرى، ندّدت السلطات الكنسية ببعض التعويذات واعتبرتها بدعًا، ومع ذلك بقيت هذه الممارسات في الخفاء. يوضّح هذا التعايش دور الهالا كشخصية حدودية—تتواجد داخل وخارج الدين الرسمي في آنٍ واحد، دالًة على أن الممارسة الشعبية غالبًا ما تمزج أنظمة اعتقاد لتلبية حاجات عملية.
غيّرت الحداثة بعض هذه الممارسات لكنها لم تُمحها. قلّلت التنبؤات الجوية من الاعتماد التنبؤي بالخرافة، لكن للهالا ما تزال دلالة ثقافية مفيدة للعديد من المجتمعات الريفية. عندما يدمر البرد محصولًا فجأة، تمنح لغة الهالا نصًا جماعيًا للحزن والتفسير. يستخدمها الفنانون والكتاب المعاصرون استعارةً للعنف البيئي المفاجئ أو كشخصية تمثل عدم قابلية المناخ للتنبؤ. يستغل الناشطون البيئيون أحيانًا غضب الهالا للفت الانتباه إلى التغيرات من صنع الإنسان التي تزيد من تطرف الطقس. وفي الوقت نفسه، تعرض بعض المهرجانات المحلية مشاهد للهالا—من خلال أقنعة وأزياء أو إعادة تمثيل دراماتيكية—محولة الخوف إلى ذاكرة أدائية وجاعلة السرد جزءًا مرئيًا من سياحة التراث.
هناك أيضًا حكايات أكثر قتامة تُجسّد الهالا كعقاب. بعض القصص تعاقب الغطرسة: رجل يسخر من حذر أرملة فيُستهدف حقله؛ إقطاعي يأمر بتصريف متهور يستيقظ عليه غضب الهالا. تعمل هذه الروايات الأخلاقية كحوكمة فولكلورية: تشجّع على التقتير، واحترام الضعفاء، وإدارة الأرض بحكمة. ولكن لا توجد أخلاق وحيدة ونهائية. تترك كثير من الحكايات الهالا غامضة أخلاقيًا: فهي لا تُجنّد بالكامل كحامية ولا تُشيطن تمامًا. وهذه الغموض يجعلها شخصية مرنة تبقى صالحة لأن المطلقات الأخلاقية نادرًا ما تصف دقة أثر الطقس.
تظهر الهالا أيضًا في ألعاب الأطفال وعادات المواسم. يعرف الأطفال حكاياتها ليس كمواعظ بل كقصص بها مشاهد درامية—الهرولة إلى القبو، مفاوضات ذكية مع العاصفة، تنكرات تخدع التنين. تحافظ هذه النسخ الطفولية المرحة على الذاكرة حية وتنقل حكمة عملية: اعرف كيف تلوذ بسرعة، احترم مزاج السماء، والتفَ إلى الجيران في أوقات الخسارة. كانت مثل هذه التربية غير الرسمية حيوية لمجتمعات يمكن أن يقرر حدث جوي واحد بقائها.
حتى في المدن تظل صورة الهالا حاضرة. رسم فنانون في بلغراد ونوفي ساد جداريات تُظهر هالا شبيهة بالتنين تتلوى بين عمارات الشقق، مما يضع تراث الطقس القديم مقابل الحياة المعاصرة. يوثّق المصورون نساء مسنات يتذكرن مواسم ما قبل الحرب، ويكتب الشعراء مراثي لبساتين قضت عليها العواصف. تنتقل الهالا إذًا من الحقل إلى المعرض والصفحة، محافظة على مكانتها كشخصية تاريخية ورمز حي لعلاقة الإنسان بالطقس.
بدراسة الطقوس والممارسات الحيّة حول الهالا ندرك حقيقة أساسية عن الفولكلور: إنه يعمل كتقنية للتكيّف. تزود الأسطورة ليس بالقصص فحسب بل بالممارسات—معرفة موزعة نشأت من لقاءات متكررة مع الخطر. لذلك ليست حكاية الهالا مجرد فضول علمي؛ بل سجل لكيف تعاملت المجتمعات مع عدم اليقين، وتفاوضت على الخراب، وبنت شبكات مساعدة متبادلة قد تحدد، مجتمعةً، ما إذا كانت الأسرة ستصمد في موسم قاسٍ أم تنهار. بهذا المعنى تظل الهالا، حتى الآن، معلمة للصمود.
الخاتمة
تستمر الهالا لأنّها تستجيب لحاجة إنسانية محددة: جعل كارثة طبيعية مفهومة، وإذا أمكن، قابلة للتفاوض. سواء صُورت كتنين أو ثعبان أو امرأة عاصفة، فهي تتوسّط بين السماء والحقل، بين الحظ والعمل. تحفظ قصصها الذاكرة—طرق الحماية، أغانٍ تقنع العاصفة بالابتعاد، العمل المشترك بعد الضربة—وتحفظ الأخلاق: احترام الطقس، العناية بالجيران، والتواضع أمام قوى لا تُروى تمامًا. مع تغير أنماط المناخ وتزايد الطقس المتطرّف في مواضع عديدة، تكسب قصص الهالا القديمة صلة جديدة. تذكّرنا أن المجتمعات طالما تكيفت عبر المعرفة والطقوس والمساعدة المتبادلة؛ وتذكّرنا كذلك بالدافع الإنساني العميق لتسمية القوى التي تشكّل حياتنا. وفي تلك التسمية تكمن قوة: سبيل لسرد قصة، لتحذير طفل، لتنبيه جار، والوقوف معًا عندما يدهمنا البرد.
