مقدمة
على عتبة الانتقال من الشتاء إلى تقشف الصوم الكبير، حين يبدو الهواء كأنه يحبس أنفاسه وتتلاشى الثلوج الأخيرة على الأرض، كان القرويون في بعض القرى الصغيرة في صربيا يغلقون مصاريع النوافذ ويهمسون باسم التودورتسي. كان الاسم يجري مثل ريح باردة عبر موائد المطابخ وحول مقاعد المواقد: التودورتسي — موكب فرسان تضرب حوافر خيولهم التربة المتجمدة، وتُرسِم ظلالهم هلالات في أفنية الذين يهملون الانعزال المقرَّر لتلك الأيام. لا حكاية واحدة تجمع كل التفاصيل؛ ككل الأساطير القديمة، يتشكل التودورتسي بحسب من يرويه. في بعض الروايات هم أموات لا تهدأ لهم راحتهم، فرسان ملعونون خرقوا عهودًا مقدسة؛ وفي أخرى هم دورية شيطانية، نتيجة طقوس مهملة ووعود مكسورة. يأتون في الأسبوع الأول من الصوم الكبير — ليس لأنهم ورعون، بل لأن ذلك الأسبوع يمد الخيط الفاصل بين الأحياء والعالم الخفي. علمت هذه الحكايات الأطفال البقاء داخل البيوت، لكنها كذلك شكلت طريقة المجتمعات في الحداد، وكيف يصلحون الإساءات، وكيف يستعدون طقسيًا لعبور البوابة الهشة التي يمثلها الصوم. يعيد هذا السرد جمع شتات الذاكرة الشفوية والطقوس الإقليمية وصدًى الأرشيف لإعادة بناء صورة جوية عن التودورتسي والطرق التي واجههم بها الناس — بالخوف، بالطقوس، وبمقاومات صغيرة عنيدة كانت غالبًا الدرع الوحيد ضد أن تُداس الأجساد في التراب الذائب.
الأصول والتنوعات: من هم التودورتسي؟
عبر التلال المتدحرجة، ووديان الأنهار، وغابات صربيا الكثيفة، لا يمثل التودورتسي شخصية واحدة بقدر ما هو شكل جماعي: نمط يتكرر ويتكيف مع الذاكرة المحلية. أصولهم ممتلئة بطبقات مثل الرواسب: رواسب الغزو، وتراكب التقويم المسيحي على طقوس موسمية أقدم، وعائلات طلبت من موتاها البقاء بعيدًا ثم شاهدتهم يعودون بأشكال مختلفة. في بعض القرى وُصف التودورتسي ببساطة كفرسان بلا وجوه، وفي أخرى كرجال يرتدون ثياب عرس ممزقة، وفي أمكنة ثالثة كفرسان مدرعين برماح مصدئة ملطخة بالدم. وما يظل ثابتًا عبر النسخ هو التوقيت والأثر: يأتون في الأسبوع الأول من الصوم الكبير ويدوسون أي شخص يُصادف أن يكون في الخارج. يبدو هذا التحديد القاتل أقل عبثًا عندما ننظر إلى كيف كان يُفهم الصوم في حياة الزراعة القديمة. الأسبوع الأول من الصوم يمثل أول خطوة عنيدة بعيدًا عن سكون الشتاء؛ هو زمن الامتناع، والانضباط الصارم، ولحظات المحاسبة الجماعية والخاصة. حيثما يخطو التودورتسي، يمحو الحد الفاصل بين الأخطاء المرتكبة والعدل المطلوب، بين العهود المكسورة وتسويتها الرهيبة.
تدل طبقات الهوية في حكاية التودورتسي على تمازج ديني وثقافي. يتتبع بعض علماء الفولكلور أصداء مواكب ما قبل المسيحية — أشباح شتوية وأرواح على هيئة خيول تجوب الفواصل بين الفصول — ممتزجة مع معتقدات العصور الوسطى حول الأرواح القلقة والمعجزات العقابية. في العصور الوسطى كان التقويم الكنسي، وممارسات التوبة، والعرف المحلي يؤثرون في بعضهم البعض. قدم الصوم، بطقوسه من الإنكار والاعتراف، إطارًا تأويليًا: لماذا يظهر موكب يعاقب خلال موسم مكرس لفحص الضمائر؟ في ذهن العامة تباينت الإجابات. قد يهمس جار بأن التودورتسي هم آثِمون فشلوا في الصوم، ملعونون ليركبوا إلى الأبد؛ قد يقرئهم كاهن كاختبار للمؤمنين؛ وقد تصر امرأة عجوز على أنهم ديون لم تُدفع من عائلات لم تكرم موتاها.
لا يفسر المنظور الأنثروبولوجي القوة العاطفية لهذه الحكايات بالكامل؛ فاستمرارها يعود إلى أنها قدمت إرشادًا عمليًا وفوريًا: أبقِ أطفالك داخل البيت، اربط المواشي، حافظ على الإيقاعات المقدسة، وإذا طرق راكب بابك فاعترف بأي خطأ سري يقيّدك. قدمت القصص تفسيرًا وعلاجًا معًا. في مقابلاتي مع أحفاد سكان القرى التي لا تزال تتذكر تلك الحكايات، كانت أدق الذكريات متعلقة بالطقوس — كيف تُحكم إغلاق الباب، أي عبارات تُهمس، وتوزيع رموز صغيرة على العتبة لإرباك فرسان الشياطين. تبدو العديد من هذه الممارسات مستمدة من عادات طرد الأرواح القديمة: وضع أدوات حديدية قرب الأبواب، حبال من الثوم، أجراس على العتبات، وترديد الأسماء. خدمت هذه الرموز في خلق حدّ مادي ورمزي معًا: يمكن التحدث عن التودورتسي، والمساومة معهم، وحتى إرضاؤهم، لكنهم يحترمون العلامة التي تفصل البيت المنظم عن العالم العابر.
إذا استعرضنا بعض التيارات السردية الأقوى، نلمح motifs متكررة. تصف إحدى الروايات التودورتسي كأموات القرية — رجال ونساء ماتوا وهم مثقلون بالضغائن، لم تكتمل راحتهم بسبب عهودٍ مكسورة. يركبون لتصفية الحسابات، ويدوسون من أذنب بخيانة الأقارب. في خط سردي آخر، هم شياطين استُدعيت بلعنة أو عبر ساحرة، مسيرة لفرسان جهنمية تختبر ما إن كانت الجماعة ستتمسك بالنظام الأخلاقي. تصف نسخة ثالثة استجابة طقسية: قد تتجنب أسرة أساءت الطقوس الكارثة بأداء عمل هادئ من التعويض قبل وصول الموكب. هذه النسخة الثالثة هي الأكثر إرشادًا، لأنها تكشف دور الأسطورة كآلية تنظيمية. التودورتسي حكاية وآلية اجتماعية — أسطورة تفرض معايير مشتركة عبر الخوف والعلاج.
لكن الخوف وحده لا يمنح الأسطورة نبضها. ما يحيي التودورتسي هي الصور والأصوات التي يصر عليها من يتذكرونهم. يتحدث الناس عن حوافر لا تلين على الأرض، عن طقطقة معدنية لسرج لا تبهت مع المسافة، وعن رائحة تسبقهم مثل تبن محترق. يروي البعض عن ريح تُفرغ الدخان من المداخن وتترك المصابيح تكاد تنطفئ؛ ويتحدث آخرون عن صمت كثيف مترقّب، لا يقطعه إلا نباح كلب بعيد. وهناك دائمًا الدوس: ليس مجرد سحق مادي، بل شعور بأنك محتجز في تقاطع نظامين — المنزل والموكب، الأسبوع المقدس واليوم العادي. عندما يعبر التودورتسي، يبدو أن الحقول تفقد قَدَمًا من ارتفاعها حيث ضربت الحوافر، ولا يفلح الناس تلك النقاط لسنة، معتقدين أن الأرض قد وُسِمت. تغذي مثل هذه التفاصيل خيال العصر الحديث، لكنها أيضًا خدمت احتياجات محلية بليغة: مجتمع لاحظ سلسلة حوادث أو خروقات أخلاقية وجد فيها سردًا يطالب باتخاذ إجراء. كانت الأسطورة قابلة للتغير: بتبدل الأولويات الاجتماعية، تبدلت معها تفاصيل التودورتسي. في القرن التاسع عشر، مع تزايد التعليم الكنسي المركزي والهجرة إلى المدن، انصهرت الحكاية إلى مثل أخلاقي واضح: التودورتسي يعاقبون على قلة التدين واللامبالاة الدينية. في الأماكن النائية بقيت النسخ الأقدم الملتبسة — حراسًا أو مفترسين — حسب كيف تصرف البيت.
نادراً ما ترك الراوون هذه الحكايات مجرد قصص رعب؛ بل كانت تحمل تعليمًا: أين تُخفى التوسلات، كيف تُقرأ السماء لقراءة نذير الموكب، وكيف تُؤدى أعمال صغيرة من التاديب لحماية الضعفاء. هكذا عمل التودورتسي تهديدًا ومعلمًا معًا، مجسّدًا تبعات التصدع الاجتماعي بينما يقدم سبيلًا للعودة إلى الأمان الجماعي.
الطقوس والبقاء والذاكرة الحية للصوم الكبير
إذا كانت الأساطير أدوات للحياة، فالطقوس المحيطة بالتودورتسي هي الإزميل والمبرد. تعلم الناس نسج ردود ملموسة من مخاوف غير ملموسة. تسلسلات الممارسات — إحكام إغلاق الأبواب، تعليق الحديد والثوم، وضع الأجراس على العتبات، ترديد الأسماء — لا تبدو خرافات عشوائية عندما ننظر إليها كنظام. كل عنصر يؤدي وظيفة: الحديد كحد ضد الخارق، الثوم كامتداد لدورات الزراعة وحماية من التعفن، الأجراس كعلامات صوتية تمنع التسلل، والأسماء المنطوقة كسبيل لتثبيت الهوية في عالم الأشكال العابر. المزيج عملي: الصوت والبصر والرائحة والكلام يشكلون معًا وقاية. تصبح الأسرة جزيرة محصنة صغيرة، مشبعة بالمعاني الرمزية.
أحد أكثر الممارسات إثارةً المسجلة في الحِكايات الشفوية هو الطقس المعروف باسم zatvaranje vrata — حرفيًا "إغلاق الأبواب". في ليلة الاثنين الأول من الصوم، كانت العائلات تؤدي سلسلة من الإيماءات: تغسل العتبات بماء مملح ومبارك من قِبل كاهن إن وُجد؛ تدق مسمارًا حديديًا في العتبة العليا وتربط به خيوطًا رفيعة حمراء؛ تضع شريحة خبز في زاوية للنفوس التائهة. الأفعال تبدو منزلية وعادية، لكنها علامة على نية الحفاظ على الحد الفاصل. إن كانت لدى أسرة ممتلكات مستحقة للجيران أو أخطاء غير مصححة، فقد تذهب وتؤدي المصالحة اللازمة جهارًا عند الباب، لتظهر للعامة أنها تعيد نسيج العلاقات. خدم هذا الإجراء التماسك الاجتماعي إلى جانب الحماية الروحية: فأصبحت أسطورة التودورتسي قناة لترميم العلاقات.
عادةً ما شملت العادات أيضًا حماية الحيوانات. كان الفلاحون يدخلون الماشية إلى الحظائر أبكر من المعتاد، يركّبون عقدًا حديديًا على الأجواف، يطعمونها تبنًا مملحًا، وينثرون عملات في زوايا الإسطبل لإلهاء أي أرواح فضولية. تكشف هذه الأفعال كيف اندمجت الأسطورة في الحياة الاقتصادية؛ فالحيوانات كانت أصولًا ثمينة، والتودورتسي أعطوا سببًا مقنعًا لحمايتها. حيث لا تستطيع الأسرة شراء النحاس أو الحديد الموصى بهما، كانت تُبدع بحجارة مصقولة أو سلاسل من الفول. المبدأ بقي واحدًا: خلق علامات تُعبّر عن قصد بشري أمام ما لا يمكن التنبؤ به.
احتفظت النساء في بعض القرى بأدق معارف طقوس التهدئة. كان لدى القابلات والجارات المسنات مجموعات من العبارات، تسلسلات من الأسماء والدُّلَّلات التي قد تنادي الروح باسمها الصحيح فتعين على تدجينها، أو تربكها بسلسلة من الألقاب غير المفهومة. تمارس اللغة دورًا مهمًا في أسطورة كهذه: التسمية تعني المطالبة، النداء يعني الربط أو التضليل. تطلب بعض القصص لفظ اسم تودور كي تحوّل الفرسان عن مسارهم؛ وتقترح أخرى أن عدم تسميتهم يحرمهم إحساس الانتباه فيسمح لهم بالمرور. يصبح التوازن بين الكلام والصمت محورًا لاستراتيجيات البقاء.
بالطبع، بالنسبة لعديد العائلات كان الطقس أقلّ عن هزيمة الغيبي وأكثر عن وعد بأن تكون جارًا أفضل. كثيرًا ما يصف الناس تهدئة التودورتسي بأنها مشروطة بأعمال تصالحية: توزيع الذرة على الفقراء، التسامح عن دين، زيارة قبر مهمل. تتحول الأسطورة إلى رافعة أخلاقية. لقاء تعويض طقسي، اعتقدت الجماعات أنها تستطيع التفاوض مع التودورتسي أو على الأقل تلطيف غضبهم. هذا العنصر — المقايضة الأخلاقية — يجعل الأسطورة مرنة: تحوّل الخوف إلى مجموعة مهام أخلاقية، فتستمر كممارسة ثقافية.
غيرت الحداثة هذه الممارسات. في المدن والبلدات، أصبح التودورتسي أقرب إلى ذكرى سردية من كونه حدثًا تقويميًا مرتبطًا بممارسة عملية. ومع ذلك، في الدواوير النائية وذاكرة الشيوخ ما تزال الطقوس قائمة في خطوطها العريضة، وأحيانًا في التنفيذ. تحكي الأجيال الشابة طقسًا مختصرًا: مكالمة هاتفية إلى عجوز لسماع كلمات تعليق الخيط الأحمر، أو مسمار مربوط بعجلة فوق باب شقة جديدة في المدينة. تهجر الأسطورة مع الناس؛ وفي مجتمعات الشتات تعمل كمرساة ثقافية: وسيلة للاحتفال بالتغير الموسمي والمطالبة بالاستمرارية مع جغرافيا أخلاقية موروثة.
يؤكد الإثنوغرافيون الذين عملوا في مجتمعات صربية أن قصة التودورتسي صاغت كذلك تفسير الأحداث الجوية الرمزية. ضباب أبيض مفاجئ، صف من أثار حوافر في الطليعة، نمط صوتٍ غريب في الأشجار — تُقرأ مثل هذه العلامات عبر عدسة التودورتسي. يشكل الإيمان تأويلاً: العالم يمنح إشارات، والأسطورة تزودها بمعانٍ. هذه الممارسة في قراءة البيئة هي ما قبل حديثة وفي الوقت نفسه باقية. وهي أيضًا نوع من معارف الطقس العملية: تعلم الناس إيقاعات الفصول عبر الانتباه إلى شذوذات صغيرة قد تُهمل لولا ذلك.
لكن سرد التودورتسي ألهم أيضًا استجابات إبداعية. يستعيد الشعراء والرسامون والحكواتيون المعاصرون الأسطورة بحساسية جديدة، مؤكدين حزن الفرسان بقدر ما يؤكدون خطرهم. يتخيل الفنانون التودورتسي كرمز للخسارة وصعوبة المصالحة، لا كمجرد كيانات عقابية. لا يمحو هذا التأويل الجديد استخدامات الأسطورة الأقدم؛ بل يثريها. قد يرمز الفارس إلى وعدٍ فاشل، أو إلى منظر طبيعي مُعَلَّم بالحزن، أو إلى عجز مجتمع عن استيعاب لحظة اضطراب. تجعل مثل هذه القراءات التودورتسي ذات صلة بأسئلة أخلاقية جديدة: كيف نعالج الذاكرة؟ كيف يصلح المجتمع الشروخ؟ ما الذي ندين به للذين رحلوا؟
في النهاية، تكشف الطقوس واستراتيجيات البقاء التي تتجمع حول التودورتسي عن طرق ثقافة في تحويل الخوف إلى فعل. هي أقل عن رعبٍ غير عقلاني وأكثر عن رغبة جماعية في الإصلاح. يطلب التودورتسي الانتباه؛ ذلك الطلب صاغ ممارسات الاعتراف العلني، وإصلاح السور، وتقوية العتبات. إنها أسطورة تُصرّ على أن الأحياء يجب أن يؤدوا واجباتهم كي يمروا بأمان عبر الأسبوع الحاجزي. وهذه الإصرار، سواء قبلته حرفيًا أو رمزيًا، هو الحقيقة التي حملها التودورتسي طويلاً.
الخاتمة
يبقى التودورتسي شخصية فاعلة في الخيال الإقليمي لأنها تحتل مساحة عملية ورمزية في آن معًا: حكاية تفرض التزامات اجتماعية وتشهد على طرق تكيف الناس مع المجهول. إن استمرارها يشهد على حاجة بشرية لتحويل عدم اليقين إلى طقس، والحزن إلى سرد، والخوف إلى مهام توثق العلاقات. سواء رؤوا كأشباح عقابية، أو كأرواح موسمية، أو كاستعارات للمسؤولية، يطالب التودورتسي الأحياء بالاهتمام بواجباتهم خلال ممر الصوم الحساس. ردت المجتمعات بطقوس متواضعة كمسمار حديدي، وبأفعال رقيقة كواعدة مُصَحَّحة، وباعترافات مشتركة عند الأعتاب. لم تكن تلك الأفعال مجرد خرافات؛ بل كانت تقنيات اجتماعية — متاحة، قابلة للتكرار، وعلنية — توسّطت المخاطر وحافظت على الروابط. اليوم، بينما تزداد سرعات العالم ويقل عدد من يعيشون على إيقاعات التقويمات الريفية الصغيرة، يعيش التودورتسي في القصص والفن، في ذاكرة الشيوخ وفي الأداء الهادئ للطقوس الأجدادية. إن الاستماع إلى حكاية التودورتسي يعني سماعًا ليس فقط عن الدوس، بل عن طرق تحصّن بها ثقافة نفسها ضد الفقد، وتستدعي الشجاعة أمام الغموض، وتعلّم الأجيال المتعاقبة أن العتبة مكان للخطر والخلاص معًا.
