المقدمة
عندما وقع بصر أحدهم لأول مرة على كوزاك ماماي في لوحة مرسومة أو في نشيد شاعرٍ مرتحل، تميَّزت الصورة بسكونٍ كان في الوقت نفسه حركة: رجل جالس، والباندورا موضوعة على حجره، حذاؤه مغروس في التراب الجاف المشمس، وعيناه متجهتان نحو النهر حيث يرتعش الضوء كحقيقةٍ منطوقة. لم يكن محاطًا بجحافل من الأعلام ولا بموكب أبواق؛ كانت أسلحته معلّقةً جانبًا—سيفٌ منحني مسترخٍ، وبندقية مرتكزةٌ على جانب—لكن ما ساد المشهد هو الآلة نفسها: الباندورا. في حانات القرى وصالونات النبلاء، صار تصوير ماماي اختصارًا لمثلٍ بعينه: محارب يفضّل الغناء على العنف، وحارس يقظ تُظهر شجاعته صبرًا أكثر من سخط. هذه الشخصية لم تكن فردًا تاريخيًا واحدًا بقدر ما كانت مرآةً للعقل الكوزاكي، نمطًا أوليًا وُلد من نسيم السهوب وذاكرة النهر. على مدى عقود وقرونٍ، وُصِفت صورة ماماي في زوايا البيوت، وفي أيقوناتٍ شبيهة بالأيقونات الدينية، ثم أعيد طباعتها لاحقًا على أوراقٍ كانت الأسر تقصّها وتعلّقها فوق المواقد والأسرة. حملت كل نسخةٍ منزلية فروقًا صغيرة—أحيانًا شجرة، أحيانًا حصانًا، أحيانًا غليونًا—ومع ذلك بقيت الثوابت: الباندورا، الفضاء المفتوح، الوجه الهادئ، والإحساس بأن الرجل ينتمي إلى الأرض بقدر ما يخدمها. تمرّ هذه القصة عبر الأصباغ والأوتار لتكشف عن جذور معنى ماماي: كيف صهر رسامو الشعب والشعراء الشفهيون والموسيقيون المتجولون الصورة بالفكرة؛ كيف نجت تلك الصورة من الغارات والإصلاحات وتحولات حدود الإمبراطوريات؛ وكيف، اليوم، يعود ماماي مرارًا كرَمْزٍ قد يراه الأمريكيون والأوروبيون مجرد مشهدٍ خلّاب، بينما يشعر به الأوكرانيون كذاكرةٍ تجري في العروق. في الصفحات التالية ستلتقي بالألواح المصورة والأماكن النهرية الحقيقية التي تثبت ماماي، وستسمع الأغاني المتخيلة التي ربما عزفها، وتتبع رحلة الأسطورة من حول الموقد حتى تصبح جزءًا حيًا من الخيال الوطني. سترى كيف نما دافع بسيط—رجل، آلة، سهوبٌ مفتوحة—ليتحول إلى شعارٍ معقّد يحمل الحزن، والفكاهة، والتحدّي، والراحة عبر الأجيال.
الأصول والأيقونوغرافيا: كيف أصبح ماماي لوحة
أقدم أصداء صورة ماماي أتت من مزيجٍ من الرسم الشعبي والذاكرة الشفهية المتداولة في القرنين السابع عشر والثامن عشر، على مفترق حياة الحدود وضغوط الإمبراطوريات. لفهم كيف اكتسبت شخصية مرسومة هذا الخيط الكثيف من المعاني، ابدؤوا بالمواد نفسها: تمبرا وزيت على الخشب، لوحات ألوان بدائية مصنوعة من السخام وأصباغ منزلية الصنع، والاستخدامات المنزلية لهذه الألواح. غالبًا ما كان رسّامو ماماي من دهّاني المنازل أو رسّامي الأيقونات المتجوّلين الذين كانوا يجمعون بين تقاليد الأيقونة الدينية والجمالية المنزلية لذوق الفلاحين. ضمنت هذه الممارسة الهجينة أن مظهر ماماي يوازن بين الجدية المقدسة وعلامات الحياة الفلاحية اليومية.
عند التدقيق ترى قانونًا رمزيًا صغيرًا يتكرر عبر النماذج: قميص مطرّز يدلّ على الانتماء الإقليمي، سراويل واسعة توحي بالحركة، حزامٌ عريض لحمل الأدوات والأسلحة، الباندورا كدليل على الفن والفكر، سيفٌ منحني يعمل كوقفةٍ شعرية وفي الوقت نفسه شفرة عملية، وحصان—أحيانًا بعيدًا وأحيانًا حاضرًا—ليحيل إلى الرحلة والإمكان.
تستحق الباندورا ذكرًا خاصًا. آلة وموضوع واستعارة في آنٍ واحد، في يد ماماي تصبح وسيلةً يستعيد بها المحارب فاعليته. على خلاف الطبول أو الأبواق التي تدعو الجنود إلى السلاح، تدعو الباندورا إلى الاستماع. لطالما ارتبطت الآلات الوترية بالمنشدين وبيّنت ذاكرة المجتمع في شرق أوروبا، وفي أوكرانيا ارتبطت بسرديات محددة—أغانٍ تحكي عن الغارات والحصاد، عن المحبوبين الضائعين والأعمال الشجاعة. بالنسبة لماماي، إشارة الباندورا أن البطولة يمكن أن تكون أخلاقية وتأملية؛ إنه حارس بالغناء بدلًا من اللجوء إلى العنف وحده.
تحمل العناصر الخلفية في لوحات ماماي طبقاتٍ من الدلالة. قد يميل صفصاف كشاهدة على ضفة النهر، والنهر نفسه يوحي بمسارات الهجرة والتجارة، وقد يربط بيتٌ صغير الشخصية بالعائلة والموقد. تُظهر بعض الألواح ماماي وهو يحمل غليونًا أو طاقم أوراقٍ للعب أو قدرًا للطهي—تفاصيل تهدف إلى تطبيعه وجعله شخصية مألوفة للتبجيل اليومي. غالبًا ما تكون نظراته ثابتة لا عدوانية. تعلّم الرسّامون أن يوحوا بعمقٍ داخلي—عيون تراقب العالم أكثر مما تهدده. وكصورة تداولت في مطبخٍ متواضع، عمل ماماي كتميمة تذكّر أن الكرامة لا تتطلب ثراءً، وأن القوة لا تلزم أن تكون صاخبة، وأن الفرد الملتزم بالمجتمع يمكن أن يكون حاميًا وشاعرًا في آنٍ واحد.
تتراكب على هذه الدوافع المنزلية دلالات سياسية. خلال القرن الثامن عشر الطويل، كانت للكوزاك الزابوري علاقات معقّدة مع الإمبراطوريات المحيطة—الكومنولث البولندي-الليتواني، والعالم العثماني، والدولة الروسية الصاعدة. في أحيان كثيرة، شكل تركيب ماماي غير المسلح مقاومةً هادئة: رفضًا جماليًا للاندماج في الشعارات الأجنبية. من خلال إبراز أدوات ثقافية—الغناء، والحرفة، ونمط لباس محدد—صاغ الفن الشعبي لغةً بصريةً يمكن قراءتها كولاء لطريقة حياة بدلاً من ولاء لتاج.
لاحقًا رسم علماء الفولكلور والإثنوغرافيا خريطة انتشار ماماي. عندما سافر الجامعون والباحثون في القرن التاسع عشر إلى القرى وسجلوا هذه اللوحات، اكتشفوا اختلافات محلية دقيقة تكشف عن تقليد حي. ففي منطقة دنيبر قد يصحب ماماي صيادون وشباك صيد؛ في بولتافا قد يكون قرب حقول واسعة ومحراثٍ شقّ طريقه في الأرض؛ وفي الكاربات قد تستبدل لوحة الباندورا بآلة وترية ذات صلة أو توضع الشخصية تحت شجرة مختلفة. لم تكن هذه التغييرات مجرد زينة؛ بل حوّلت الأسطورة إلى أمرٍ مُحلَّى محليًا، فجعلت ماماي أقل شبهًا بقديس مستورد وأكثر شبهًا بسلفٍ محلي في كل مكان ظهر فيه.
أصبحت هذه القدرة على التكيف جزءًا من قوته. كانت الصورة ثابتة ومرنة في آنٍ واحد: ثابتة في رسالتها المركزية، ومرنة في كيفية مخاطبتها لمخاوف وآمال كل مجتمع على حدة. نادرًا ما دوّن الفنانون الذين رسموا ماماي نواياهم؛ بل اكتسبت الصورة معناها عبر الاستخدام الجماعي المتكرر. استُدعي ذكره في الأعراس والجنازات، في الحكايات المروية على ضوء الموقد، وفي الالتماسات الموجّهة لقادة المجتمع المحلي. كانت طبقات الطلاء المتراكمة عبر عقود، بعد الطلاء والورنيش والترميم، أشبه بصفحةٍ أعيدت الكتابة عليها لتضم ذاكرة الجماعة.
لاحقًا أعاد الطابعون إنتاج ماماي على أوراقٍ للبيع، وانتشرت صورته إلى المراكز الحضرية بينما بقيت متجذرةً في القرى. عكست هذه الهجرة من غرضٍ شعبي إلى فنٍ مطبوع تحوّلات الثقافة الأوكرانية—قروية وحضرية، فلاحية وتجارية، محلية وكوزموبوليتانية. عندما حاول الباحثون تتبّع نموذجٍ واحد، وجدوا بدلاً منه كوكبةً من الصور، كلٌّ منها يعكس قلبًا محليًا. أيقونوغرافيا ماماي إذًا دراسةٌ في كيفية اختراع ثقافةٍ لبطلٍ بمقاييسها. إنه قديسٌ محلي للصبر، حارسٌ لا يغادر سلاحه جانبه لكن يفضّل أن تمتد يده إلى الأوتار. سمحت هذه الثنائية—المستعد والمتأمّل—بقاء ماماي في عصورٍ كانت تعاقب التمرّد الظاهر. قدم طريقةً للناس للحفاظ على هويتهم من دون رفرفةِ علمٍ قد يستدعي الانتقام. في القرى، لم تُرسم صور ماماي لتحريض الثورة بل لحفظ شعورٍ بمن هم الناس، وكان هذا الحفظ نوعًا من المقاومة في حد ذاته.
الأغاني والمعارك والباندورا: الصوت الحي لماماي
إذا كانت الأيقونوغرافيا قد وفّرت الإطار، فمن خلال الأغاني والقصص بدأت شخصية ماماي تنبض بالحياة. أبقت التقاليد الشفهية وجوده في أبياتٍ ولازمات، في حكايات تُروى بجانب الموقد وفي سجلات عازفي الكوبزا المتجولين—الموسيقيين المحترفين الذين كانوا يسّلون وفي الوقت نفسه يحفظون ذاكرة المجتمع. كان الكوبزار شخصًا حقيقيًا وشخصيةً رمزية؛ وكانت آلته، غالبًا الباندورا أو الكوبزا، تعمل كأرشيف متنقّل. حفظ هؤلاء المنشدون المتجوّلون وارتجلوا الملاحم التي ربَطت المجتمعات معًا، راوِين الغارات والفيضانات والولادات والوفيات.
عندما يظهر ماماي في هذه الأغاني، نادرًا ما يُصوَّر كبطلٍ معصوم. بل هو رجل يشعر بثقل التاريخ في صدره، يختار الغناء في لحظاتٍ قد يمدّ فيها الآخرون أيديهم إلى السلاح. في صورة نمطية شائعة، يلتقي ماماي بقائدٍ مارّ يضع بندقيته قرب النهر ويسأله عمّا إذا حان وقت الحرب. يعزف ماماي وترًا ويجيب بقصة—عن حقول ستُداس إذا اندلعت الحرب، عن أطفال سيُسلبون أسمائهم وأغانِهم، عن أصدقاء قدامى لن يعودوا إلى الديار. يتساءل القائد إن كان نصح ماماي جبنًا، فيجيبه ماماي بنغمةٍ واحدةٍ محسوبةٍ تصبح إنذارًا أخلاقيًا: اختر ما يستحق الدفاع وتعلّم متى تستخدم السيف.
تؤكد هذه الحكايات على الاختيار أكثر من القدر. في حياةِ الحدود، حيث قد تجتاح الغارات والانتقامات القرى، سمحت مثل هذه الدقة للمجتمعات بتخيّل نوعٍ آخر من الشجاعة—حكمة تزن العواقب. في هذا المنظور، لا تُنقص الباندورا من الشجاعة؛ بل تصقلها. تصبح سجلًا وعلاجًا في آنٍ واحد: الأوتار تحفظ الذاكرة، والموسيقى تداوي الجراح وتستدعي الأمل.
بعيدًا عن الأمثال، كثيرًا ما روت أغاني ماماي توتراتٍ تاريخيةً حقيقية. مع تفكّك السيش الزابوري وتراجع الحكم الذاتي للكوزاك تحت ضغط التوسع الإمبراطوري، استُحضر مأثر ماماي في مراثٍ كانت عن فقدان الحكم الذاتي بقدر ما كانت عن فقدان الرجال. سجّلت الموسيقى حالات الغياب—رجالًا أُخذوا للخدمة في الخارج، شبابًا غادروا للعمل التجاري، شيوخًا ماتوا بلا خلف—وحولّت الحزن الخاص إلى تاريخٍ عام. في القرن التاسع عشر، حين بدأ علماء الإثنوغرافيا نسخ هذه الأغاني، وجدوا فيها رواياتٍ مضمنة عن مناوشات ومعاهدات وخيانات. كانت ألحان الكوبزار مواربةً أحيانًا لكنها دقيقة؛ حفظت الأسماء والأماكن بإدماجها في اللازمات التي يسهل ترديدها.
أحيانًا يظهر ماماي في مقاومةٍ مباشرة—مذكورًا في أبياتٍ تشجّع على التحدي السري أو مُستدعًى في أغاني تُستخدم لحشد الناس على نحوٍ متخفٍّ. ومع ذلك لم تكن بصمته موجةً على ساحة المعركة؛ حتى في القصص التي يشارك فيها بالقتال، يُصوَّر كقائد يعود إلى الباندورا بعد الفعل ليغنّي ما فُقد ويعيد تأمّل تكلفة الحرب. هذا العود الدوري—إلى الآلات بعد الحدث—يحافظ على البعد الأخلاقي في الصدارة.
شكّلت الموسيقى أيضًا تصوراتٍ متعلّقة بالدور الجنسي. بينما كان المجتمع الكوزاكي يغلب عليه الطابع الذكوري في الفضاءات العسكرية العامة، احتوت صور ماماي المقبولة على منازلية: ضيوف حول الموقد، امرأة تقدم الخبز، رأس طفلٍ يستند إلى ركبته وهو يعزف. تذكّر مثل هذه المشاهد المستمعين بأن المثال الحربي تعايش مع مسؤوليات الأسرة والقرية. تروي الأغاني أحيانًا لحظات حانية تجعل ماماي أكثر من أسطورة: تهويدة لمولود، مرثية لأخٍ جرفته المياه، مزحة يتبادلونها مع الجيران. تثبت هذه اللمحات الصغيرة الموضوعات الكبرى وتجعل الأسطورة قابلة للهضم عبر الطبقات والأعمار.
نشر الهجرة والشتات ماماي أكثر. عندما سافر الأوكرانيون للعمل أو فرّوا من النزاع، رافقتهم الصورة والأغاني. سرعت ثقافة الطباعة في القرن التاسع عشر هذا الانتشار: طبعات رخيصة لماماي وجدت حياةً جديدة على جدران المدن وفي مجتمعات المهاجرين. في المقابل، هددت الحداثة تقليد الكوبزار: دفعت القوانين والتغيرات الثقافية بعض الموسيقيين إلى ترك المهنة، وتبدّلت بعض الآلات بتأثير الأذواق الحضرية. ومع ذلك تكيف ماماي. في الأغاني الحضرية قد يظهر كشاعرٍ على مقعدٍ في الحديقة، وفي الأغاني الثورية قد يتحوّل أحيانًا إلى رمزٍ لأمة فخورة لكنها سلمية، وفي أغاني الأطفال يصبح جدًا ودودًا. تفسّر مرونة أسطورة ماماي كيف نجت من القمع الإمبراطوري ومن ضغوط توحيد الهوية في بناء الدولة الحديثة.
عندما أعاد المصورون والرسّامون إحياء الصور الشعبية لحركات النهضة الوطنية، استُدعي ماماي بالذات لأنه جلس عند مفترق رغباتٍ عدة: حاجة إلى نموذجٍ غير عنيف، رغبة في جذور الهوية الوطنية في الحياة اليومية، ومطالبة بالاستمرارية مع ماضٍ مُحكى. عبر القرون أعاد الفنانون والموسيقيون تفسير نبرة الباندورا لتلائم زمانهم: كئيبة في قرية محتلة، متحدية في منشور إصلاحي، رقيقة في ألبوم تهويدات. غالبًا ما يعيد المنفذون المعاصرون إحياء أغاني الكوبزار ويُعيدون ترتيبها، مضيفين تناغماتٍ وتغييرات إيقاعية، وبذلك يربطون الذاكرة الماضية بالحسّ الحاضر. النتيجة تقليد حيّ لا صورة متحجرة.
يضرب صمود موسيقى ماماي أيضًا بجذورها في تقنيات السرد. يستخدم الساردون ماماي كأداة أخلاقية: وجوده يمكن أن يكون نقطة تحوّل في حكاية يتعلم فيها الأبطال التواضع أو الشجاعة أو المسؤولية الجماعية. أعاد الروائيون والدراميون تصورَه أحيانًا كبطل وفي أحيان أخرى كمثل تُحاول الشخصيات محاكاته. دخل ماماي أيضًا لغات السرد الحديثة في السينما والمسرح؛ يضعه المخرجون تحت أضواءٍ مختلفة—حرفيًا—بتصويرٍ ذهبي يلمّح إلى ألوان اللوحات، أو بلقطاتٍ مقرّبةٍ للأصابع لتأكيد الحرفة والعناية. في كل إعادة سرد تظل الباندورا محورية؛ فهي آلة الترجمة بين الحزن الخاص والذاكرة العامة.
أخيرًا، تعمل أغاني وصور ماماي كمراسي تذكّرية للحزن والفخر الوطني. قد تُعاد استخدام أغانٍ كانت تروي عن غارةٍ واحدة لتستحضر بعد عقود فيضانًا أو مجاعة أو لحظة اضطراب سياسي؛ إن القوة الانفعالية للحن تضغط الزمن وتجعل تجارب متباينة قابلة للقراءة تحت جماليةٍ مشتركة. بهذا المعنى، ماماي أقل شخصًا تاريخيًا وأكثر حوارًا دائمًا بين الأوكرانيين—بين ما فُقد وما يجب تذكره—دائمًا يعزف أوتارًا تحافظ على انسجام الذاكرة.
الخاتمة
ثبات ماماي ليس صدفة؛ إنه يعكس كيف تختار المجتمعات رموزًا تحمل تطلعاتها. إنه ليس ملصقًا وطنيًا بسيطًا ولا صنمًا عسكريًا، بل صورةٌ مسامية تتسع لتأويلات متعددة. عندما يعلّق أهل البلدة لوحةً لماماي فوق الموقد، عندما يهمس جدٌ بلحن كوبزار لأحفاده، أو حين يعيد فنانٌ تصوّرَه في معرض، فإنهم يؤدون فعل استمراريةٍ ثقافية. تضُمّ الأسطورة بين طياتها توتراتٍ كثيرة: المحارب والصانع للسلام، المحلي والوطني، الذاكرة والارتجال. ومع ذلك يلمع الدرس المركزي عبر هذه التوترات: أن الشجاعة ليست فعلًا واحدًا بل عادةٌ من الانتباه. يعلّمنا ماماي الإنصات—للأرض، وللأغنية، وللعواقب. يذكرنا أن الآلات قد تكون أدوات مقاومة بقدر ما تكون أسلحة، وأن صوت المجتمع أقوى أحيانًا من صخب السلاح، وأن الهوية تُزرع في الفضاءات المنزلية كما تُزرع على ساحات القتال. في زمننا المعاصر، حيث تواجه الثقافة الأوكرانية أسئلةً مجددةً عن الحفظ والتمثيل، يبقى ماماي ملاذًا وتحديًا معًا. يطلب ممن يستدعي صورته أن يفعلوا ذلك بعناية: أن يقدّروا الدقة، وأن يحفظوا الأغنية، وأن يعترفوا بأن صورته لا تخص خطًا سياسيًا واحدًا بل فسيفساءً من الحاجات والذكريات الإنسانية. الجلوس مع ماماي هو الجلوس مع تقليد نجا من الإمبراطوريات والإصلاحات بإصراره على أهمية الغناء الدائمة. إنه شخصية تعرف أن بعض المعارك خارجية وأخرى داخلية، وأن النصر الأصدق قد يكون حياةً عشناها بكرامةٍ وشهادةٍ ولحنٍ.
