المقدمة
تحت قبة السماء الهشة في القطب الشمالي، حيث تتماوج صفائح الجليد كجبال نائمة ويتنفس المحيط إيقاعًا بطيئًا وباردًا، تُروى أسطورة سدنا بأصوات عبرت الأجيال. هي العاصفة والسكون معًا، أصل وتحذير، المرأة التي أصبحت بحرًا وسيدة كل ما يسبح تحت الجليد. بالنسبة للإينويت، سدنا أكثر من قصة؛ هي قوة حية تشكل مواسم الصيد بمزاجها، وغضبها قد يجوع المخيم، فتتحول الحكاية التي تبدأ بابنة وأب وخيانة قاسية إلى خريطة للبقاء. في الصمت الذي يعقب الصيد، حين تنزلق قوارب الكاياك إلى الديار ويشعل الصيادون مصابيح الشحم لتتوهج، يتحدث الشيوخ عن اليوم الذي أخذ فيه البحر فتاة وبقيت السماء صامتة. يروون عن أيادٍ لم تَفِلت، عن أصابعٍ ممزقة تُلقى في الظلام، وعن امرأة تولدت من جديد في الملح البارد كسيدة عظيمة للفقمات والحيتان والأسماك. يعلّمون لماذا يجب على الشامان تمشيط شعرٍ لا ينمو، ولماذا تُلقى قرابين من الجلد والزيت طافيةً، ولماذا ينشد منشدو الإينويت على حواف الجليد: لأن سدنا تتذكر. تتذكر جوع الهجران وحدّة الخيانة؛ تتذكر العالم كما كان قبل أن تتعلم أن تتحكم في المدّ والمخلوقات وغرف ما تحت البحر. هذه حكاية تربط الجغرافيا بالحزن، والقانون بالبقاء، أسطورة تربط الناس بالمكان: ترنيمة قطبية تُغنى للحفاظ على التوازن بين الذين يعيشون على شاطئ البحر والبحر الحي نفسه. استمعوا إليها بعناية، فسدنا تسمع حتى أصغر نداءٍ يحمله الريح.
الولادة والخيانة
تبدأ القصة في الداخل، حيث تنطوي الأرض ككف مقلوب وتتجمع العائلات لتحتمي من قسوة الطقس. في أحد هذه المخيمات وُلِدت فتاة كان في جمالها شيء من القسوة الرقيقة لساحل القطب الشمالي: شعر داكن يشبه أعشاب البحر المبللة، وعيون بلون أخضر-رمادي كجليد البحر عند ذوبانه. ماتت أمها حين أول نفسٍ لها عبق الهواء. وجد الأب — رجل متحفظ تحولت ضحكته إلى هدوء بعد رحيل زوجته — نفسه مضطرًا لتربية طفلة لم يكن يتوقعها. سمّاها سدنا، اسم سيحمل في طياته الحنان والرعب. نشأت سدنا تحت سماء لا تعدّ بالدفء. علّمها أن تخيط جلود الفقمات بأصابع صبورة، وأن تنسج شباكًا قادرة على أن تحبس زحام السمك الفضي، وأن تعتني بالطقوس الصغيرة التي تميل الرياح والمدّ نحو الرضا. ومع ذلك، في زوايا خيمتهم اجتمعت الهمسات كالظلال: كان رجلاً ينوء بالحزن ويخشَى وحدته، وفي ألم العزلة اتخذ قرارات ستمزق أكثر من قلبه.
مع انتقال سدنا إلى سنوات القلق بين الطفولة والأنوثة، ازدادت قرارات الأب غرابة. بحث عن مرافقة في أشكال غير متوقعة من الغرباء — رجال جاءوا بوعود، يرتدون حليًا غريبة ويحملون رائحة نيران بعيدة. رغب أن يزوجها بأحد هؤلاء ليغلق بذلك الصمت الطويل المدوّي في الخيمة. قاومت سدنا. كان فيها عناد ينبع من الأرض نفسها، حيث تُنتزع الحياة من أقصر الوسائل ولا يعطى شيء مجانًا. ذات مرة، عندما جاء خاطب بأيادي تفوح منها رائحة الزيت والدم، هربت إلى حافة الخليج، حيث يصوغ الجليد حافاته بدانتيل ويئن كطبلة قديمة. تبعها والدها يناشد؛ كانت كلماته متكسرة، مدفوعة بإصرار رجل يؤمن أن في الزواج تكمن أمانه ونجاح عائلته. لكن روح سدنا لم تنحنِ لتؤمّن راحة آخر. راقب البحر، صبورًا وغير متحيز، بينما تقطعت أو ترهنت روابط البنوّة كأخشابٍ طافية.
عاد الخاطبون وغيرهم، وشعر الأب أن أرض الحشمة تتزحزح تحته، فاتخذ قرارًا كسر الخط الرفيع الفاصل بين الزلل البشري والنتيجة الكونية. في بعض الروايات يدفعها من قارب كاياك مغطى بالجلد إلى بردٍ مفاجئ يعلو منه دخان الهواء؛ وفي روايات أخرى يتركها للصقيع والمدّ وسط عاصفة نسجتها رياح الغيرة. التفصيل المرعب — الذي يطارد الذاكرة حتى يحفرها — هو كيف أمسك الأب، في ذعر وخوف على بقائه، بيدي ابنته وهي تُجرف. تشبثت أصابعها، المتقلصة من برد الماء، بحافة القارب. لم يستطع إعادة إدخالها إلى قاربه وفي فعلٍ واحد ووحشي قطع أصابعها ليحرر نفسه ويرميها في البحر. ومع هبوط كل إصبع مقطوع في الظلام، يتحول: فقمة تنقلب، ثم يطفو الفظ، ثم يندفع سمك، كل قطعة تنبض حياة تحت الأمواج. في وحشية الفعل تولد الوفرة والألم معًا. سدنا لا تموت بالمفهوم البسيط؛ بل تغوص غارقة في الملح والحزن، يلفها العالم المائي بينما يغيّرها. تصير يداها المكسورتان، أدواتها الأساسية للخياطة واللطف، مولدات لثمار البحر، وتُعاد صياغة سدنا ككائن يتشابك حزنه مع جوع الصيادين.
لا يروي الناس هذه القصة ليعاقبوا الأب وحده. هي آلية حية تجعل المجتمع يتذكر هشاشة الثقة وكيف يمكن أن يدمر يأس شخصٍ آخر حياةَ جماعة. وهي أيضًا تفسير: لماذا تأتي الفقمات حين تأتي؟ لماذا يرفض الحوت أحيانًا الظهور؟ يقولون إن قلب سدنا يحمل موسمًا من الحصاد وموسمًا محجوزًا؛ عندما تغضب — بسبب الإهمال أو التجاوز على الطقوس — تختبئ مخلوقاتها في الأعماق. يجب على الشامان حينها أن يرحل عبر الغيبوبة والغناء إلى بيتها تحت البحر، ليتمشط شعرها، ليحرّر الأصابع التي لا تنمو، ليقنع أم البحر بأن تطلق الحيوانات مرة أخرى. الطقوس ليست مجرد صفقة؛ إنها اعتراف بأن الخطأ البشري يرسل تموجات إلى البيئة المحيطة، وأن الخيانات الشخصية تترد أصواتها إلى بقاء الجماعة. هذا هو السقالة الأخلاقية للأسطورة: البحر يمنح ويمنع ليس نزوةً فحسب، بل كمرايا لأفعال البشر وكإثبات أن الاتصال والاحترام ضروريان لاستمرار الحياة. في ذلك الفعل المبكر من الخيانة يصبح تحول سدنا نشيدًا تحذيريًا للآباء والصيادين، للعائلات والبرية: المحيط يتذكر ما فعله البشر، والماء يقيس حساب البشر من خلال أجساد المخلوقات الحية التي تمر تحت الجليد.
سيادة سدنا تحت الجليد
بعد العاصفة والقطع، تتسع حكاية سدنا لتأخذ أبعادًا جديدة. لم تُصبِح إلهة بمثل ما تصبح المحاصيل حصادًا؛ بل صارت أمينة وحارسة لمملكة لها منطقها وآدابها. تحت الجليد ينتظر قصر بلون أزرق قاتم وضوء متحول — غرف منحوتة من عظام الحيتان والأعشاب البحرية، ممرات معلّقة بجلود الفقمات الشاحبة، ونوافذ مصنوعة من أنفاس متجمدة تُظهر وميض الحياة البشرية أعلاه. تجلس سدنا هناك كملكة لم يدعها أحد، تمشط شعرًا يتشابك وينكمش مع كل خيانة مُستذَكرة. أصابعها، المكسورة والمتبدلة، لم تعد تستطيع أن تحيك دفء المجتمع البشري المعتاد؛ فكل طرف إصبع صار بذرة نوع حي. تأمر الفقمات والحيتان والفظ وسمك القد، وتوازن القرابين التي تطفو من العالم البشري: زيتًا، تميمة منقوشة، مرثية مُنشدة، دفء دعاء طفل. إن كانت القرابين مهملة، أو تباهى صيادٌ لا حدود لتباهيه، تغلق سدنا أبواب قاعاتها تحت الماء. يقلّ طعام البحر؛ تعود الشباك فارغة. تصمت المخيمات جوعًا، وفي ذلك الصمت يتذكر الناس القصة والالتزام المنقوش فيها.
يصبح الشامان، الذين يتحركون بين العوالم، وسطاء بالمعنى الحرفي. ينزلقون إلى حالاتٍ صوفية عبر الطبل والغناء، ويسمحون لأنفاسهم أن توجههم نحو الأعماق. يرتخى شعرهم، وتحترق رئاتهم، وتغوص أرواحهم بينما تبقى أجسادهم في الخيمة. في تلك الرحلات الظلامية يلتقي الشامان بسدنا كسيدة تحفظ ذكرى معاناتها وأدوات الوفرة. يمشط شعرها، يغني الأبيات التي تفك العقد التي احتفظت بها منذ الخيانة، ويخبرها أن شعب الجليد يتذكر الأخطاء وتعلم احترام البحر. غالبًا ما يتوجب على الشامان تقديم تعويض: جلدة فقمة منحوتة، دم حيوان صيد، أو استعادة رمزية للأصابع في شكل أشياء طقسية. عندما تلين سدنا، تخفف قبضتها على مخلوقاتها فيستعيد الصيادون حظهم. الطقس إذن ليس فقط عن الاسترضاء، بل عن الاعتراف بالمسؤولية المشتركة. تعمل مملكة سدنا كمِقياس أخلاقي؛ حالة الصيد تعكس مدى الانسجام بين الناس والبحر.
طابع سدنا مركب. قد تُوصف بأنها انتقامية لأنها تحجب، لكنها في الوقت نفسه حامية للكائنات التي تملكها. تبرز القصص المروية على ضوء الطبل أن سدنا لا تعاقب بدافع الحقد فحسب، بل بدافع حزن عميق لا يُوصف. كل حيوان تأمر به شهادة على العنف الذي وقع على يديها؛ وكل نجاح في الصيد مصالحة جزئية. في بعض الروايات تُصوّر سدنا صارمة لكنها عادلة، تمنح الوفرة فقط عندما يلتزم البشر بالقوانين التي تُبقيهم: احترام الحياة، استخدام الموارد بحذر، وإكرام الأقارب. وفي رواياتٍ أخرى تتحول إلى قوة أكثر ظلمة، غيورة وذاكرة لا تنسى. هذه الاختلافات مهمة لأنها تُظهر قدرة الأسطورة على التكيّف مع الظروف: مجتمع واجه ندرة مؤخرًا قد يؤكد على غضب سدنا، بينما مجتمع يعيش رخاءً قد يتذكّرها كأم حامية. هذه التحولات ليست تناقضات، بل طرق لتعليم ما يحتاج كل جيل إلى سماعه.
الصور الأولية المنسوجة في سرد سدنا حيوية ومعبرة. تخيل قصرًا تحت البحر جليديًا مضاءً بالطحالب المضيئة، وهالة قطبية خفيفة تزحف عبر سقف من الثلج المضغوط. تصور الحوت ككاتدرائية مظلمة، أضلعه ملطخة بمرور الزمن وأنفاس الصلاة. تخيل شباكًا ممتلئة بأسماك لامعة تُقدَّم كقرابين إلى مذبح مغمور. تمنح هذه الصور الأسطورة قوتها التعليمية: العالم الطبيعي حيّ وذو فعل؛ يتطلب التواضع والطقوس؛ ويمكن أن يكون كريمًا إذا تعلّم المرء قراءة علاماته. تجري أسماك السلمون ثم تختبئ؛ تظهر الحيتان ثم تختفي؛ تحذر الفقمات الساحل بنداءاتها الطويلة. يفسّر الناس هذه التحولات كمزاجات سدنا، ومن تلك التفسيرات يُنظَّم السلوك — قرابين تُترك في أوعية صغيرة، أغاني تهمس في الريح، رحلة شامان منتصف الليل — التي تعيد ترتيب علاقتهم بالبحر.
تمتد نفوذ سدنا إلى ما هو أبعد من مجرد توفير الطعام. فهي وسيط بين الحياة والموت، وصيّة تستقبل أرواح من أخذتهم البحر. في قصص الجنائز، يُستقبل المفقودون في طيات مملكتها، حيث تشكّل أرواحهم إلى ما يدفيء ذاكرة المجتمع. بذلك تجسر الأسطورة البقاء بالمعنى: وفرة البحر مادية وروحية معًا. يعمل عالمها تحت البحر كسجل وملاذ في آن؛ يوثق الأخطاء ويأوي الموتى بالتساوي. يعلّم الشيوخ الأطفال أن تجاهل سدنا يعني قطع الصلة بالأجداد والقواعد التي أبقت المجتمعات حية في القطب الشمالي قبل زمن طويل من الاتصال بالغرباء. لهذا تظل الأسطورة حيوية؛ فهي بنية حية للأخلاق الاجتماعية، والرعاية البيئية، والجغرافيا العاطفية لفقدان.
من منظور ثقافي، تروي قصة سدنا أيضًا استعادة للفاعلية. الفتاة التي دفعت وقطعت أصابعها تصبح كيانًا ذا قدرة تكفي لتحديد إيقاعات صيد الشتاء. ليس تحوّلها عقابًا فحسب؛ بل هو تحول تتبلور فيه المعاناة إلى سلطة سيادية. يصبح البحر أداتها، وإصرارها على أن تُكرم يُجبر البشر على مواجهة التكلفة الأخلاقية لأفعالهم. تُقلب المعادلة بالنسبة للضحية: يصبح الجرح مصدر قوة. لكن القوة المكتسبة بهذه الطريقة تتطلب إدارة حذرة؛ حكم سدنا ليس سهلاً، وفقط عبر الطقوس والتواضع والذكرى يستمر العالم البشري في تلقي ما يحتاجه. تصرّ قصتها على أن العيش بجانب البحر يتطلب الاستماع إليه، والاعتراف بالأخطاء، وخياطة شرف هش بالقرابين والأغاني. بهذه الطريقة تقف سدنا عند ملتقى السرد والبقاء، إلهة تشكل كتاب قواعد للعيش في النظم البيئية الهشة بقدر ما هي شخصية ساحرة وجميلة نحتتها مخيلة القطب الشمالي.
الخاتمة
تظل أسطورة سدنا أكثر من حكاية تُنهي ليلة قطبية طويلة. باقية كتعليم منحوت في حياة الناس الذين يجب أن يحسبوا للطقس والماء وللعلاقة ببعضهم البعض. يعلّمنا تحول سدنا من فتاة مهجورة إلى سيدة البحر عن العاقبة: الأفعال التي تنتهك الثقة تُحدث تموجات ويحتفظ العالم الطبيعي بحسابه الخاص. لكن القصة تقدم أيضًا طريق العودة — مجموعة من السلوكيات والطقوس الجماعية التي تطالب بالاعتراف والإصلاح والتواضع. عبر الشامان والأغاني، ومن خلال قرابين الزيت والتمائم المنحوتة، يعيد الناس تعلم مكانهم في عالم تعتمد فيه الوجبات على الطقس والذاكرة، حيث يقدم قصر ما تحت البحر الطعام ويحجبه معًا. في السرديات الحديثة تستمر حكايتها في التكيّف، لتغذي النقاشات حول الوصاية، وحقوق الطبيعة، والذاكرة الثقافية التي تُرسّخ المجتمعات أثناء التغير. لذا ليست سدنا قطعة أثرية بل رمز حي: إلهة تحمل وفرة البحر وغضبها قد يجوع قرية، لكنها أيضًا قادرة على إعادة الحياة حين يصلح الناس الروابط التي كسرّوها. ذكر اسمها استدعاء لثمن الخيانة وجهد الإصلاح؛ والاستماع إليها تعلّم لأسلوب حياة يكرّم البشر والكائنات غير البشرية التي يتقاسمون معها البقاء.
