Die Legende des Wanderingen Juden

Eine Nacht in Jerusalem

Im Jahr 33 n. Chr. war Jerusalem voller Unruhe und Gebete. In den steinernen Gassen roch es nach Zedernholz und nasser Erde, und in der Luft schwirrte es von Gerüchten über einen Mann aus Nazareth, dessen Worte die Massen aufgebracht und die Behörden verblüfft hatten. Unter den Passanten stand ein Schuster namens Ahasverus an der Schwelle seines Ladens, bearbeitete Leder in seinen Händen und beobachtete distanziert den Eifer, der die Stadt fest im Griff hielt.

An diesem Morgen hing der Himmel tief und grau, als ob die Stadt selbst Zeuge dessen wäre, was geschah. Römische Soldaten zogen wie eine hereinbrechende Flut durch die Straßen, ihre Metallrüstungen klirrten, ihre Sandalen wirbelten Staub auf. Eine blutende Gestalt, mit Dornen gekrönt und gestützt auf einen torkelnden Balken, stolperte durch die Menge in Richtung Golgatha. Der Verurteilte hielt kurz an Ahasverus' Tür inne, suchte wohl einen Moment Schatten oder vielleicht Gnade.

Ahasverus sah zu und empfand eher müde, pragmatische Verachtung als Mitleid. Er spuckte einen patzigen Befehl aus: „Geh weiter! Beweg dich schneller! Warum verweilst du hier?“

Er tat es mehr wegen der Störung als aus Boshaftigkeit. Die Augen des Mannes hoben sich; sie waren ruhig und voll einer Trauer, bei der die Welt den Atem anhielt. Er sagte leise: „Ich gehe, aber du sollst warten, bis ich zurückkehre.“

Die Worte sanken wie ein Stein in Ahasvers Brust, kalt und unmöglich. Er lachte einmal, ein Versuch, es abzutun, aber ein Schatten legte sich über ihn, das Gefühl, dass sich etwas unwiderruflich verändert hatte. Die Menge zog weiter, und die Stadt schluckte die Episode, aber der Moment steckte in ihm wie ein Splitter.

Die ersten Zeichen des Fluchs

Wochen wurden zu Monaten. Der Herbst wurde zum Winter, zum Frühling, dann ein weiteres Jahr, und die Menschen, die Ahasverus am nächsten standen, alterten – das Haar ergraute, der Rücken krümmte sich –, während er äußerlich unverändert blieb. Seine Hände, daran gewöhnt, Leder zu bearbeiten, zitterten nicht. Seine Gelenke schmerzten nicht. Die Zeit rauschte wie ein Zug an ihm vorbei.

Er machte sich auf den Weg, um das Unmögliche zu verstehen. Rabbiner und Priester, Heiler und Exorzisten: alle hörten zu, schüttelten den Kopf, sprachen Gebete und Worte, die wie trockene Blätter abfielen. Einmal, als er den ausgetretenen Pfad am Fuße des Berges Sinai erklomm, traf er einen alten Weisen, dessen Augen eine geduldige Traurigkeit ausstrahlten.

„Deine Bürde ist nicht für sterbliche Hüllen gedacht“, sagte der Mann. „Du hast das Leiden verspottet und musst nun seine endlosen Lektionen lernen. Vielleicht versuchst du, es zu beenden; vielleicht wirst du lernen, es zu tragen.“

Die Erklärung bot keinen Trost, aber gab seinem Schicksal eine Form. Wenn es eine Bestrafung war, dann war es nicht eine einzige Qual, sondern ein andauerndes Exil – eine Existenz, die Jahrhunderte, Kummer und das zarte Aufkeimen von Hoffnung bezeugen würde.

Quer durch Jahrhunderte und Kontinente

Ahasverus durchwanderte Reiche, während sie aufstiegen und fielen. Er sah zu, wie römische Banner neuen Standarten wichen, wie Karawanen durch Wüsten zogen und wie Städte zu Palästen heranwuchsen. Er bewegte sich durch den Rauch und das Chaos von Schlachten, Lagerfeuern und Marktplätzen, immer beobachtend, selten wirklich dazugehörend.

Während des Ausbruchs des Schwarzen Todes im Jahr 1349 wanderte er in ein deutsches Dorf, in dem aus Angst tief sitzender Hass geworden war. Die Dorfbewohner, die einen Sündenbock für die Pest suchten, ergriffen ihn. Unter dem Vollmond banden sie ihn an einen Pfahl und zündeten in dem Glauben, sie könnten der Krankheit ein Ende setzen, den Scheiterhaufen an – und mit ihm Ahasverus.

Flammen loderten über ihm; seine Haut schlug Blasen, heile dann aber wieder. Der Schmerz war nicht das Ende. Er erhob sich aus dem Feuer, als würde er aus dem Schlaf erwachen, und sah die pure Panik auf ihren Gesichtern aufblühen.

„Ich kann nicht sterben“, flüsterte er, seine Stimme so brüchig wie Asche und seltsam wie eine Prophezeiung. Die Dorfbewohner wichen zurück, und seine Legende schmiedete ein weiteres Glied in der Kette der Geschichte. Manche suchten ihn auf den verschiedenen Kontinenten, um Klatsch und Tratsch zu erfahren, andere, um Beweise für das göttliche Geheimnis zu erhalten. Könige und Bettler, Gelehrte und Zauberer, sie alle stellten ihm ihre Fragen und gingen mit mehr Fragen als Antworten davon.

Ein Hauch von Hoffnung

Im 17. Jahrhundert spiegelten Amsterdams Grachten die Straßenlaternen und den sternenklaren Himmel wider. In dieser Stadt der Denker und der Verbannten kreuzte Ahasverus den Weg von Baruch Spinoza, dessen ruhige, rationale Art neuen Mut für alte Wunden weckte. Sie spazierten am Wasser, das sanfte Schaukeln der vor Anker liegenden Boote wie ein stetiges Metronom.

„Vielleicht“, schlug Spinoza vor, „gilt Ihre Bestrafung als eigentümliche Fügung der Vorsehung. Wenn Sie nicht sterben können, dann können Sie doch lernen – das menschliche Herz studieren, seine Grausamkeit und seinen Mut. Womöglich ist Ihre Aufgabe zu verstehen, und sich durch dieses Verständnis neu zu erschaffen.“

Zum ersten Mal seit Ewigkeiten hegte Ahasverus den Gedanken, dass sich sein scheinbar endloses Umherwandern vielleicht von einer sinnlosen Buße in einen bewussten Dienst verwandeln lassen würde. Die Entwicklung der Menschheit zu beobachten und Geschichten wie Samen aufzusammeln – dieser Gedanke erfüllte ihn mit einem Gefühl der Wärme. Er begann anders zuzuhören und jene Momente aufzuspüren, wo Barmherzigkeit und Güte sanft aus den Trümmern aufstiegen.

Die Moderne und die Suche nach Erlösung

Die Jahrhunderte beschleunigten sich. Das 20. Jahrhundert kam mit Eisen und Geschwindigkeit; Straßen und Städte kletterten hoch in den Himmel, und der Mensch verstand es, mit einer neuen, furchterregenden Effizienz den Planeten zu verwüsten. Ahasverus irrte durch die Häuserschluchten von New York City und war fasziniert und sprachlos von Neonlicht und Lärm, von diesen Leben, die in einem anderen, furioseren Tempo stattfanden.

Er war Zeitzeuge von Kriegen, die Wunden über Kontinente hinaustrieben. Er beobachtete aus einer sicheren Distanz Gettos, Züge, aber auch die unendlich grausame Routine, die tiefen Narben des Holocausts markierte, und sein Herz – wenn man sein Organ noch so bezeichnen konnte – erlitt tiefe Verwundungen. Nach den schrecklichen Ereignissen begegnete er bei den betroffenen Gruppen, in denen das Entsetzen in tiefer Seele loderte, Miriam, einer jungen Frau, die Unvorstellbares ertragen hatte.

Mit einer stoischen Gelassenheit schritt sie in der Stadt einher. Ihre Entschlossenheit beim Sprechen über Glaube und Zuversicht schien von all der Grausamkeit der Vergangenheit stark getragen, jedoch strahlte sie eine unzerbrechliche Stärke aus.

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Die Ewige Pilgerreise

Am Ende führte sein Weg zurück zu den Orten, die ihn geformt hatten. Wieder vor der alten Klagemauer stand er mit der Hand sanft auf den tief gezeichneten Steinen und vernahm, wie unzählige Gebete von Fremden – getragen durch unzählige Jahrhunderte – an ihm vorbeizogen. Die Geschichte hatte sich fast im Kreis geschlossen, dennoch schien nichts so zu sein, wie es davor die Tausend Jahre lang gewesen war.

Das tiefe Verstehen war nicht auf einmal durch einen Blitz aus heiterem Himmel in sein Bewusstsein gelangt – vielmehr eine Anreihung bedächtiger und feiner Einsichten: Den Opfern seiner Begegnungen Gehör schenken; die nachfolgende Generation vor der Unmenschlichkeit warnen; die Erzählungen verbreiten, von den Menschen, die dem Bösen abgeschworen hatten, statt selbst darin zugrunde zu gehen. Erlösung zu erreichen war nun keine Gnade mehr auf einen Schlag in Form einer Begnadigung, vielmehr ein Lebensauftrag, getragen von Zuhören und Anteilnahme.

Ahasverus sprach überall dort, wo das große Schweigen die Macht des Hasses zulassen wollte. Dort hielt er Vorträge von Verfehlungen aus seiner Vergangenheit und von der furchtbaren Ungnade an ihm sowie der Lehre, die er sein langes Leben zu ziehen gezwungen war. Verzweifelt um Verzeihung zu flehen stand ihm im Gegensatz jedoch schon längst nicht mehr zu – allenfalls lieferte es nur tiefgehende Bekenntnisse zum Elend und Unheil auf seinem unendlich langen Kreislauf, bis die Welt in jenen Sternstunden am Ende des Horizontes die Güte der Abscheu und Grausamkeit vorzog!

Die Legende Lebt Weiter

Die Welt drehte sich rastlos weiter. In allen Regionen auf Transitplätzen oder an großen belebten Hauptplätzen kommt es hin und wieder vor, sich völlig Fremden tief ins Auge zu schauen und tiefste Verzweiflung bei jenen festzustellen. Dem Gegenüber bleiben die Vergangenheitsgeschichte und Person zumeist absolut im Verborgenen – denn die Aufklärungsgeschichten ranken sich auch hierzu stetig und beharren in uns Menschen durch schwierige Lösungsfragen wie folgend immer stur fortzuführen: Wieso und aus welchem Antrieb vernichten wir uns so brutal? Ist es denkbar, Fehler in die Aufgabe eines unerbittlichen und aufmerksamen Beschützers für die Nachwelt fortzuführen und hierin Trost zu suchen?

Und so zieht Ahasverus als Reisender noch heute müde aber beharrlich standhaft auf leisen Pfaden fort. Achtsam beobachtet er in seinem Schweigen jene Brennpunkte, wo die Grausamkeit des Schmerzes als Warnbild davor aufkeimt, dem Elend und Unrecht freie und hemmungslose Macht bei unverbesserlichem Versagen unserer Nachfahren überlassen zu müssen. Einen physischen Tod durch Abtritt wird und darf es für ihn auch weiterhin nicht geben – und trotzdem nutzt er die fortan verliehene Macht dazu, einzugreifen und so eine friedlichere Welt frei von Reue und Schuld nach seiner Auffassung für alle künftigen Bürger hierdurch mitgestalten zu dürfen!

Warum es wichtig ist

Weil ein einziges grausames Wort ein Leben umgestaltete in Jahrhunderte des Zeugnisablegens, bindet diese Legende die alltägliche Grausamkeit eines Augenblicks an die langfristigen Kosten erzwungener Wachsamkeit: Die Entscheidung zu spotten zog Jahrhunderte der Einsamkeit und mühevollen Wiedergutmachung nach sich. Die Geschichte, die im jüdischen, christlichen und weltlichen Umfeld angesiedelt ist, lenkt die Aufmerksamkeit darauf, wie Gemeinschaften mit Schuld und Erinnerung umgehen. Sie endet mit einem ruhigen Bild – schwielige Finger auf einem uralten Stein –, das sowohl Verantwortung als auch die langsame Arbeit der Fürsorge beinhaltet.