La historia de los juicios de brujas de Salem

En el invierno de 1692, el reverendo Samuel Parris se despertó por los gritos que provenían de la habitación donde dormían Betty Parris y Abigail Williams. La casa olía a lana húmeda, humo y sebo derretido. Cuando llegó a las niñas, estas se retorcían en el suelo, gritaban ante formas invisibles y no le respondían con claridad. Salem Village ya conocía el hambre y el miedo, pero esto parecía un nuevo tipo de amenaza.

El pueblo era pequeño, puritano y estaba estrictamente ordenado en torno a las escrituras. Las familias medían cada día con la oración, el trabajo y la vigilancia, y cualquier cosa fuera de ese orden se sentía peligrosa. Un invierno crudo, las malas cosechas y el miedo a los ataques de las tribus nativas americanas vecinas ya habían desgastado la confianza. En ese clima, la sospecha podía moverse más rápido que la razón. Lo que parecía un problema privado podía ser juzgado rápidamente como una amenaza para todo el asentamiento.

El miedo a la brujería no comenzó en Salem. En toda Europa, las cazas de brujas se habían cobrado miles de vidas, y muchos colonos ya creían que el diablo trabajaba a través de servidores ocultos. Salem añadió sus propias presiones a esa vieja idea: disputas por tierras, riñas en la iglesia y resentimientos privados dentro de una comunidad rígida. Para cuando las niñas enfermaron, muchas personas estaban dispuestas a creer que la desgracia tenía un rostro humano. Lo sobrenatural ofrecía una explicación para las dificultades que la vida ordinaria no había logrado suavizar.

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Los vecinos y los ministros exigieron una respuesta. Si las niñas estaban embrujadas, alguien del pueblo tenía que ser nombrado. Betty y Abigail señalaron a Sarah Good, Sarah Osborne y Tituba. Las elecciones siguieron las líneas de falla social de Salem: Good era pobre y estaba aislada, Osborne había roto las expectativas y Tituba era una mujer esclavizada en la casa de los Parris, descrita como nativa americana o africana en los registros. Los primeros nombres no fueron aleatorios, porque Salem ya sabía cómo culpar a las personas que se encontraban al margen del favor comunal.

Las acusaciones se extendieron porque resultaban convenientes para personas que ya estaban bajo presión. Salem sabía cómo convertir la diferencia en peligro y la incomodidad en pecado. Bajo interrogatorio, Tituba primero negó el cargo, luego confesó tras una presión implacable y el miedo por su vida. Dijo que otras brujas estaban trabajando en el pueblo, y esa confesión dio al pánico un objetivo más amplio. Lo que pudo haber comenzado como un intento de sobrevivir al interrogatorio se convirtió en la chispa de una caza mayor.

Una vez que comenzó la caza, el sistema legal no pudo contenerla. Massachusetts no tenía reglas claras para juzgar un crimen que la gente creía que no dejaba rastro ordinario. Los jueces y magistrados aceptaron la evidencia espectral, testimonios de que el espíritu del acusado había pellizcado, asfixiado o perseguido a las niñas afligidas. Una acusación que nadie podía probar se convirtió en la prueba más fuerte en la sala. Eso hizo que el cargo fuera casi imposible de refutar, que fue exactamente lo que lo hizo tan destructivo.

Salem cambió bajo esa lógica. Las jóvenes acusadoras gritaban en la corte, los adultos las observaban con pavor y los vecinos aprendieron que incluso la duda podía invitar a la sospecha. Agricultores, comerciantes y ministros podían ser nombrados tan fácilmente como los forasteros. Viejos rencores resurgieron como crímenes espirituales, y las celdas de las prisiones se llenaron mientras el pueblo esperaba el siguiente ataque, el siguiente dedo señalando en una sala abarrotada, el siguiente arresto. Cualquiera que desafiara las afirmaciones con demasiada fuerza corría el riesgo de verse envuelto en la misma pesadilla.

En junio de 1692, Bridget Bishop compareció ante el tribunal como una de las primeras acusadas importantes. Tenía una reputación difícil y poca protección, lo que facilitó la condena. No había pruebas sólidas de que hubiera dañado a nadie mediante brujería, pero el tribunal la declaró culpable. Cuando fue ahorcada, Salem recibió un mensaje terrible: el proceso no se detendría por sí solo. La primera ejecución no calmó al pueblo, porque el miedo rara vez termina cuando se le alimenta.

Durante el verano, los juicios se convirtieron en teatro público. Las multitudes se reunían para observar interrogatorios, confesiones y negaciones, como si cada audiencia pudiera calmar el miedo que ya se había escapado de la sala. Los acusados fueron presionados con dureza, y cada confesión ponía a más nombres en peligro. Aquellos que confesaban a veces retrasaban la ejecución, pero solo nombrando a otros. Aquellos que rechazaban la mentira parecían tercos, y en Salem la terquedad podía parecer culpabilidad.

Los jueces eran hombres influyentes, pero el miedo nubló su juicio. Samuel Sewall admitiría más tarde su vergüenza, pero durante la crisis, él y otros trataron la purga del mal como un deber público. En Gallows Hill, diecinueve personas fueron ahorcadas a lo largo de varios meses. Giles Corey, al negarse a declararse culpable o inocente, murió aplastado bajo piedras pesadas, y la visión de esos castigos profundizó el terror en lugar de curarlo. Las víctimas no eran monstruos de rumores, sino personas comunes cuyas vidas se habían convertido en evidencia contra ellos.

A medida que aumentaban las muertes, el argumento comenzó a cambiar. Algunas personas todavía querían más arrestos, pero otras podían ver que la evidencia se estaba desmoronando en rumores y actuaciones. Increase Mather habló en contra de confiar en la evidencia espectral, argumentando que era mejor que los culpables quedaran libres a que una persona inocente muriera. Su advertencia dio fuerza a las dudas que ya crecían dentro de Salem y más allá. Una vez que las voces influyentes se apartaron del pánico, los juicios comenzaron a perder su cobertura moral.

En octubre de 1692, el gobernador William Phips intervino. Disolvió el Tribunal de Oyer y Terminer y lo reemplazó con un nuevo tribunal que ya no aceptaba evidencia espectral. Esa decisión no devolvió la vida a los muertos, pero detuvo la maquinaria que se había alimentado de confesiones, miedo y presión pública. Las cazas de brujas se ralentizaron porque las reglas cambiaron, no porque el dolor hubiera disminuido. Para cuando terminaron los juicios, más de 200 personas habían sido acusadas y 20 habían sido ejecutadas.

Las consecuencias se desarrollaron lentamente. En 1697, Samuel Sewall se presentó ante su congregación y se disculpó por su papel en los juicios, pidiendo perdón a Dios y a su comunidad. Cotton Mather defendió gran parte de la campaña general, a pesar de que había expresado cierta preocupación por la evidencia espectral. Salem experimentó ambas reacciones a la vez: el arrepentimiento de algunos líderes, la autoprotección de otros y el dolor entre las familias cuyas vidas habían sido destrozadas. Muchos de los acusados que sobrevivieron todavía tuvieron que reconstruir reputaciones, hogares y confianza después de que el tribunal guardara silencio.

La historia no se quedó dentro de Massachusetts. Las generaciones posteriores trataron a 1692 como una advertencia sobre la superstición, el extremismo religioso y el colapso del debido proceso. Arthur Miller utilizó los juicios en *El Crisol* (*Las brujas de Salem*) como una alegoría del macartismo, mostrando con qué facilidad un pánico antiguo podía hablar de uno más nuevo. La literatura, el teatro y el cine siguieron regresando a Salem porque el evento expuso un hábito repetitivo en la vida pública. Lo que sucedió allí se convirtió en parte de la memoria estadounidense porque el patrón nunca fue solo local.

Hoy, Salem vive con esa herencia a la vista del público. Museos, monumentos y representaciones atraen a visitantes al pueblo, mientras que lugares como la casa del juez Jonathan Corwin mantienen los juicios cerca de la vida cotidiana. En 1992, en el tricentenario, Massachusetts se disculpó formalmente por los eventos de 1692 y honró a las víctimas con un monumento. Los visitantes se reúnen en la plaza del pueblo, leen los nombres de los muertos y enfrentan lo ordinario que todavía se siente el entorno. La gente puede caminar por esas calles ahora y medir qué tan cerca estuvo el miedo de la ley.