قصة محاكمات الساحرات في سالم

في شتاء عام 1692، استيقظ القس سامويل باريس على صرخات قادمة من الغرفة التي كانت تنام فيها بيتي باريس وأبيجيل ويليامز. كانت تفوح من المنزل رائحة الصوف الرطب والدخان والشحم المذاب. وعندما وصل إلى الفتاتين، كانتا تتلويان على الأرض وتصرخان في أشكال غير مرئية، ولم تجيباه بوضوح. كانت قرية سالم قد عرفت الجوع والخوف من قبل، لكن هذا بدا وكأنه نوع جديد من التهديد.

كانت المدينة صغيرة، طهرية (بيوريتانية)، ومنظمة بشكل صارم حول الكتاب المقدس. كانت العائلات تقيس كل يوم بالصلاة والعمل واليقظة، وأي شيء خارج هذا النظام كان يبدو خطيراً. وقد أدى الشتاء القارس وفشل المحاصيل والخوف من هجمات القبائل الأمريكيين الأصليين المجاورة إلى تآكل الثقة بالفعل. في ذلك المناخ، كان الشك يتحرك أسرع من العقل. وما كان يبدو وكأنه مشكلة خاصة، كان من الممكن الحكم عليه بسرعة كتهديد للمستوطنة بأكملها.

لم يبدأ الخوف من السحر في سالم. ففي جميع أنحاء أوروبا، حصدت مطاردات الساحرات آلاف الأرواح، وكان العديد من المستعمرين يعتقدون بالفعل أن الشيطان يعمل من خلال خدم مختبئين. وأضافت سالم ضغوطها الخاصة إلى تلك الفكرة القديمة: النزاعات على الأراضي، والمشاحنات الكنسية، والاستياء الخاص داخل مجتمع جامد. وبحلول الوقت الذي مرضت فيه الفتيات، كان العديد من الناس مستعدين للاعتقاد بأن المحنة لها وجه بشري. وقدمت القوى الخارقة للطبيعة تفسيراً للمصاعب التي فشلت الحياة العادية في تهدئتها.

<_img-intro}}}

طالب الجيران والوزراء بإجابة. فإذا كانت الفتيات مسحورات، فلا بد من تسمية شخص ما في القرية. وأشارت بيتي وأبيجيل إلى سارة جود، وسارة أوزبورن، وتيتوبا. وتبعت الاختيارات خطوط الصدع الاجتماعي في سالم: فقد كانت جود فقيرة ومعزولة، وكسرت أوزبورن التوقعات، وكانت تيتوبا امرأة مستعبدة في منزل باريس، ووصفت بأنها أمريكية أصلية أو أفريقية في السجلات. لم تكن الأسماء الأولى عشوائية، لأن سالم كانت تعرف بالفعل كيف تضع اللوم على الأشخاص الذين وقفوا على حافة القبول المجتمعي.

انتشرت الاتهامات لأنها كانت تبدو ملائمة لأناس يرزحون تحت الضغط. فقد عرفت سالم كيف تحول الاختلاف إلى خطر والانزعاج إلى خطيئة. وتحت الاستجواب، نكرت تيتوبا التهمة في البداية، ثم اعترفت بعد ضغط متواصل وخوف على حياتها. وقالت إن ساحرات أخريات كن يعملن في القرية، وأعطى ذلك الاعتراف للذعر هدفاً أوسع. وما كان قد بدأ كمحاولة للنجاة من الاستجواب، أصبح الشرارة لمطاردة أكبر.

بمجرد أن بدأت المطاردة، لم يتمكن النظام القانوني من احتوائها. لم تكن في ماساتشوستس قواعد واضحة لمحاكمة جريمة يعتقد الناس أنها لا تترك أثراً عادياً. وقبل القضاة والمسؤولون "الأدلة الطيفية" (spectral evidence)، وهي شهادة بأن روح المتهم قد قرصت أو خنقت أو طاردت الفتيات المصابات. وأصبح الاتهام الذي لا يمكن لأحد اختباره هو أقوى دليل في القاعة. وجعل ذلك من المستحيل تقريباً دحض التهمة، وهو بالضبط ما جعلها مدمرة للغاية.

تغيرت سالم تحت هذا المنطق. كانت المتهمات الصغيرات يصرخن في المحكمة، والبالغون يراقبونهن بفزع، وتعلم الجيران أن الشك وحده قد يستدعي الارتياب. وكان من الممكن تسمية المزارعين والتجار والوزراء بنفس سهولة تسمية الغرباء. وظهرت الأحقاد القديمة كجرائم روحية، وامتلأت زنازين السجون بينما انتظرت القرية النوبة التالية، والإصبع التالي الذي يشير عبر غرفة مزدحمة، والاعتقال التالي. وأي شخص تحدى الادعاءات بقوة خاطر بالوقوع في الكابوس نفسه.

في يونيو 1692، مثلت بريدجيت بيشوب أمام المحكمة كواحدة من أولى المتهمات الرئيسيات. كانت تتمتع بسمعة حادة وحماية قليلة، مما جعل إدانتها أسهل. لم يكن هناك دليل قاطع على أنها آذت أحداً من خلال السحر، ومع ذلك وجدتها المحكمة مذنبة. وعندما أُعدمت شنقاً، تلقت سالم رسالة مروعة: العملية لن تتوقف من تلقاء نفسها. لم تهدئ عملية الإعدام الأولى القرية، لأن الخوف نادراً ما ينتهي عندما يتم تغذيته.

طوال الصيف، تحولت المحاكمات إلى مسرح عام. وتجمع الحشود لمشاهدة الاستجوابات والاعترافات والإنكارات، وكأن كل جلسة قد تهدئ الخوف الذي هرب بالفعل من قاعة المحكمة. وتم الضغط على المتهمين بشدة، وكل اعتراف كان يسحب المزيد من الأسماء إلى الخطر. وأولئك الذين اعترفوا كانوا أحياناً يؤجلون الإعدام، ولكن فقط من خلال تسمية آخرين. وأولئك الذين رفضوا الكذب بدا عليهم العناد، وفي سالم كان العناد يمكن أن يبدو كذنب.

كان القضاة رجالاً ذوي نفوذ، ومع ذلك فإن الخوف قد حرف حكمهم. ولاحقاً، اعترف صموئيل سيوول بالخزي، لكنه وأخرين عاملوا تطهير الشر خلال الأزمة كواجب عام. وفي "هضبة المشنقة" (Gallows Hill)، شُنق تسعة عشر شخصاً على مدى عدة أشهر. وتم الضغط على جايلز كوري حتى الموت تحت الصخور الثقيلة لرفضه تقديم التماس، وعمق مشهد تلك العقوبات الرعب بدلاً من علاجه. ولم يكن الضحايا وحوشاً من الشائعات، بل كانوا أناساً عاديين أصبحت حياتهم دليلاً ضدهم.

ومع تزايد الوفيات، بدأ النقاش يتغير. لا يزال بعض الناس يريدون المزيد من الاعتقالات، لكن آخرين أدركوا أن الأدلة كانت تنهار لتصبح شائعات واستعراضات. وتحدث "إنكريس مذر" (Increase Mather) ضد الاعتماد على الأدلة الطيفية، مجادلاً بأنه من الأفضل أن ينجو المذنبون على أن يموت شخص بريء واحد. وأعطى تحذيره قوة للشكوك التي كانت تنمو بالفعل داخل سالم وخارجها. وبمجرد تراجع الأصوات المؤثرة عن الذعر، بدأت المحاكمات تفقد غطاءها الأخلاقي.

في أكتوبر 1692، تدخل الحاكم وليام فيبس. وقام بحل محكمة "أوير وتيرمينر" (Oyer and Terminer) واستبدلها بمحكمة جديدة لم تعد تقبل الأدلة الطيفية. ولم يعد ذلك القرار الموتى إلى الحياة، لكنه أوقف الآلة التي تغذت على الاعتراف والخوف والضغط العام. وتباطأت مطاردات الساحرات لأن القواعد تغيرت، وليس لأن الحزن قد خف. وبحلول الوقت الذي انتهت فيه المحاكمات، اتُهم أكثر من 200 شخص وأُعدم 20 شخصاً.

تكشفت التداعيات ببطء. في عام 1697، وقف صموئيل سيوول أمام رعيته واعتذر عن دوره في المحاكمات، طالباً المغفرة من الله ومجتمعه. ودافع "كوتون مذر" (Cotton Mather) عن الكثير من الحملة الأكبر، على الرغم من أنه أعرب عن بعض القلق بشأن الأدلة الطيفية. وحملت سالم رد الفعلين في وقت واحد: الندم من بعض القادة، وحماية الذات من آخرين، والحزن بين العائلات التي تحطمت حياتها. وكان على العديد من المتهمين الذين نجوا إعادة بناء سمعتهم ومنازلهم وثقتهم بعد صمت المحكمة.

لم تبقَ القصة داخل ماساتشوستس. وعاملت الأجيال اللاحقة عام 1692 كتحذير من الخرافات والتطرف الديني وانهيار الإجراءات القانونية الواجبة. واستخدم آرثر ميلر المحاكمات في مسرحية "البوتقة" (The Crucible) كرمز للمكارثية، موضحاً مدى سهولة محاكاة ذعر قديم لآخر جديد. واستمر الأدب والمسرح والسينما في العودة إلى سالم لأن الحدث كشف عن عادة متكررة في الحياة العامة. وأصبح ما حدث هناك جزءاً من الذاكرة الأمريكية لأن النمط لم يكن محلياً فقط.

تعيش سالم اليوم مع ذلك الإرث أمام أنظار الجمهور. وتجذب المتاحف والنصب التذكارية والتمثيلات الزوار إلى المدينة، في حين تحافظ أماكن مثل منزل القاضي جوناثان كورين على المحاكمات قريبة من مستوى الحياة العادية. وفي عام 1992، وفي الذكرى الثلاثمائة، اعتذرت ماساتشوستس رسمياً عن أحداث عام 1692 وكرمت الضحايا بنصب تذكاري. ويتجمع الزوار في ساحة المدينة، ويقرؤون أسماء الموتى، ويواجهون مدى عادية المكان الذي لا يزال يبدو عليه. ويمكن للناس السير في تلك الشوارع الآن وقياس مدى قرب الخوف الذي وقف يوماً ما بجانب القانون.