المقدمة
على الأطراف الشمالية لأمازون الإكوادور مكان يتنفس خضرة كثيفة، حيث يميل النهار إلى الغسق ككائن يترخى إلى النوم. في القرى التي تحيط بالغابة، الخط الفاصل بين حياة البشر والبري رقيق وغالبًا ما يُعبر؛ يحكي الشيوخ عن أنهار تحمل النميمة، وعن أشجار تتذكر، وعن حيوانات تراقب بلا اندهاش. بين هذه الحكايات، التوندا من آخر القصص التي تُروى كاملة، محفوظة لليالي الحميمة تحت ضوء الفانوس أو للصمت بين نداء التابير والمطر. أن تستمع إلى القصة يعني أن تجلس قريبًا من من يتذكر الجوع والحب، الفقد والطريقة الدقيقة التي تفوح بها الغابة بعد كسر موسم جفاف طويل. التوندا ليست مجرد وحش بأنياب ومخالب؛ هي وجود يلبس وجوهاً، يقترض أصواتاً، ويتحرك بقسوة بطيئة مثل نمط المدِّ والجزر الذي تعلّم تقليد الشوق. تعيش في ذاكرة من رحلوا، في الأسماء المهموسة وفي الصدى بين جذوع السيبو والشيهواهواكو. عندما يختفي طفل، أو يتوه حبيب متجاوزًا آخر ضوء بين النخيل، أو يتأخر صياد أكثر من اللازم، تصبح قصة التوندا هي التفسير والتحذير. ومع ذلك، القصة محبوكة أيضاً بلطف: كثيرًا ما تظهر التوندا بوجه شخص محبوب—أخ، أم، شريك مات منذ زمن—وفي تلك المحاكاة يتحول الحزن إلى خطر. الحكاية الشعبية التي يراها المسافرون مرعبة والسياح يجدونها غريبة هي في القرى وسيلة لتسمية كيف يمكن للذاكرة والغابة أن يتواطآ لانتزاع الإنسان من الأمان. تدمج هذه النسخة تلك التحذيرات الهادئة مع ملمس الغابة الحي—الطين الزلق، جوقة الضفادع المفاجئة، النهر المتورم الذي يبدو أسودًا تحت ضوء القمر—وتهدف إلى اصطحاب القارئ ببطء إلى قلب الفولكلور نفسه. مع انكشاف السرد ستلتقي بمن يذكرون التوندا عن قرب: قابلة لم يعد زوجها، فتى تبع صوتًا يشبه صوت أخته، معلم مسن يجمع القصص كبذور. ستعرف كيف تتحرك التوندا عندما يتوقف الريح، كيف تجيب بلهجة قلب غائب، وكيف أن بعض الطقوس العنيدة—كلمات بسيطة، حبل، نار—أحيانًا تحفظ الأحياء بأمان. هذه الحكاية ليست عبرة مرتبة بنهاية مرتبة؛ هي خيط من الشوق الإنساني وقانون الغابة، حكاية شعبية حية تندمج في إيقاعات الأمازون اليومية وتطلب من القارئ أن يصغي جيدًا إلى الأصوات في الظلام وإلى طريقة احتفاظ الأدغال بسرها.
أصوات في المظلة
أول مرة سمع فيها ماتيو ضحك أخته في الغابة لم يكن الصوت شبيهاً بصوت يخرج من حلق تدفئه الشمس والحساء. حملت تلك الضحكة المسافة كما يحمل الحجر تموجاته: امتدت إلى الخارج حتى شعر ماتيو بحوافها على جلده. كان عائدًا من حقول الكسافا، سلة من الدرنات متوازنة على وركه، وقدماه ترشّان الطين البارد بعد مطر مفاجئ. كان يشتكي للسماء من محصول سيئ عندما أتى الضحك: نفس طبقة لوسيا، أخته، التي تركت القرية قبل عام لتعمل في المدينة. بالنسبة لقلب يحمل ذاكرة محددة، يمكن للتقليد أن يكون كالسكين؛ يفتح مكانًا بداخلك لم يُصنع ليُعاد فتحه.
تجمد ماتيو وشد قبضته على السلة. عاد الضحك مرة أخرى، هذه المرة أقرب، منسوجًا مع حفيف الأوراق. كان الضحك بريئًا—بريئًا إلى حد لا يتلاءم مع الإنذار الذي شعر به يتفتح في صدره. نادى ردًّا، بسيطًا كما لو كان ينادي جارًا، نادى بلقب الطفولة للوسيا، الاسم المستعمل حين كانا يعبثان معًا على ضفة النهر. كان للجواب أهمية: نصفه توقع ردًا بشريًا، صوتًا يفرك عنه غبار المدينة من حلقها، اعتذارًا في كل مقطع. بدلًا من ذلك، ردّت الغابة بسكون طعمه كطعم الحديد. ثم أجاب صوت، كفانوس أشعل فجأة؛ بدا كصوت لوسيا لكنه حمل تأخيرًا ودقة لا يمكن لأحد أن يكررها. حروف العلة كانت مدورة كما تستدير لدى فرحها؛ أما الحروف الصامتة فكانت رخوة جدًا، مثل لحاء رقّ بفعل النهر.
هذا النمط—صوت، تردد، إغراء—يتكرر في كل رواية عن التوندا. المخلوق لا يصرخ ولا يزمجر؛ هو يهمس، يقلد، وينتظر حرارة التعرف لتكمل الباقي. في بعض القصص يكون مؤنثًا، وفي أخرى غامضًا؛ وغالبًا ما تكون تنكرات التوندا وجوهًا من الماضي، أشخاصًا ترك غيابهم فراغًا. الغابة نفسها متواطئة: تُخفي انقطاع المسار بنمو جديد، وتحمل الروائح على تيارات لتشوش السائر. في القرية يقول الشيوخ إنّ التوندا تمشي بوتيرة تجعل الزمن يضيع. ستنطق باسم من تشتاق إليه أو تنادي الأطفال بأسماء دلع رقيقة على لسانك منذ الصغر. الهدف أقل إكراهًا وأكثر إغراءً—فما تريده التوندا في النهاية هو أن يسير الأحياء نحو أشواقهم.
لا تنتهي كل مواجهة بفقدان. ثمة روايات عن تائهين عادوا، بعيون أجوفة لكنهم أحياء، يزعمون أنهم عانوا أوهامًا حية لدرجة فقدان الثقة فيما بعد. البعض عاد لأنّه تميّز بتفصيل لا يقدر المخلوق على تقليده: غرزة معوجة في قميص، مسمار جلد محدد في الإبهام، سن قديم مفقود. نجا آخرون بممارسات مجتمعية—فعلية شعبية كربط خيط أزرق حول المعصم، وضع قربان عند تفرع الدرب، نطق اسم ثلاث مرات للنهر لاستدعاء حقيقته. هذه الإجراءات الوقائية ليست مجرد خرافة؛ هي معرفة مرمّزة متوارثة لتمييز التقليد عن الذاكرة. ثمّة علم نفس مضفور في الأسطورة: الحزن والشوق نقاط ضعف تغتنمها إيقاعات الغابة. نجاح التوندا يعتمد على ذلك.
خذوا مثال كارمن، القابلة التي لم يعد زوجها من رحلة صيد. انتظرت شهورًا ثم سنوات. عندما بدأت الأصوات في الأشجار تشبه صفارته، أمرت الجيران ألا يجيبوا. اختبرتها التوندا أولًا، فمررت صفارة بعيدة ورقيقة كالريح بين النخيل. شعرت كارمن بألم الحزن القديم وجلست كما لو دُقّت بمسمار. اقتربت الصفارة ثم توقفت. صاح طفل صغير في السكن فتفاعلت الصفارة، معيدة تقليدًا براقًا. وقفت كارمن، اتجهت إلى المدخل ونادت الاسم الحقيقي للرجل، لكنها فعلت ذلك بمعرفة علمها الشيوخ: وضعت يدًا على فمها ولم ترد على الغابة؛ بل أشعلت حزامة صغيرة من أوراق معطرة لنشر الرائحة. التوندا، محرومة من دفء الاستجابة السهلة، بدّلت وجهها. أظهرت لكارمن ظل الرجل المفقود ثم، عندما صار طعم الدخان كذاكرة محترقة، تراجعت. يقول جار كارمن إن الكائن فَشَّ وأختفى في الظلام.
الروات يفضلون إبقاء دوافع التوندا شبه خفية. يقول بعضهم إنها تجسيد للعقاب، حارسة الغابة التي تعاقب من يأخذ أكثر مما يحتاج. يقول آخرون إنها وحدة الغابة متجسدة، كيان تعلم أن يسير في دروب البشر لأنها تقصّ تلك الدروب من الناس الذين كانوا يسلكونها. في كثير من الروايات تكون التوندا مرآة للخطأ البشري. عندما يأخذ التوندا حبيبًا أو طفلًا، يكون ذلك غالبًا لأن أحدًا تجاهل تحذيرًا—حبلًا غير مربوط، فانوسًا مطفأ، وعدًا مكسورًا. بذلك تتحوّل هجماتها إلى أمثال أخلاقية ملفوفة في ضباب الغابة: اعتن بمن تحب، احترم الحدود بين القرية والبرية، أبقِ النار مشتعلة. لكن تحت هذه العبر تكمن حقيقة أبسط: الغابة تتذكر ما ننساه، ويمكنها أن تحوّل النسيان إلى فخ.
توصف التوندا أيضاً بأنها عادية بذكاء خبيث. لا تقلد الأصوات فقط بل الإيماءات الصغيرة أيضًا. قال رجل إنها ربطت رباط حذائه بنفس العقدة التي كان والده الميت يستخدمها بالضبط. وروى آخر كيف همهمت تهويدة كانت والدته تُهمهمها في أذنه حتى حمله النوم إلى الأعشاب الكثيفة. مهارة المخلوقة لا تقتصر على الصوت؛ بل ترتب مشاهد تُثير الذاكرة: لحاف مخيط يدويًا تُرك على جذع، سلة موز مرتبة كما كانت في البيت، طبق مخدوش—كل تفصيل يعمّق الوهم حتى لا يميز المسافر أي نزعة منه. يُعلّم أطفال القرية قافية قديمة يهمهمونها حين تبدو الغابة إنسانية أكثر من اللازم؛ القافية بسيطة، غير منطقية، ومصممة لتكون غريبة على معارف التوندا: إيقاعاتها الغريبة وصورها الفارغة تكسر المرآة التي ترفعها المخلوقة.
عندما تعبر القصة إلى البلدات التي يزورها الخارجون، تتحول إلى مثل سياحي: تحذير بالبقاء على المسارات وعدم مطاردة الأصوات في الظلام. لكن في القرى، التوندا معلمة لذاكرة المجتمع أيضًا. لمنع الفقدان، يجوب الجيران الدروب عند الغسق، ينادون الأسماء بصوت مرتفع ويتحققون أن من يجيبون هم بشر فعلاً. تُعقد الحبال بطرق معينة لتحديد الحدود الآمنة. تُوضع القرابين عند جذوع الأشجار العظيمة كصفقة—اتركوا أهلنا، خذوا نفاياتنا. يسجل علماء الفولكلور الذين يزورون أمازون الإكوادور عشرات تنويعات هذه الطقوس، وكلها تنطق بنفس الحقيقة الأساسية: التوندا تزدهر في السرية واستغلال الشوق، لكن المجتمعات تنجو باليقظة المشتركة ورفض أن تتحول الذاكرة إلى جوع منفرد. هكذا تصبح الحكاية أقل وحشية وأكثر مخططًا للعيش مع إغراءات الظلام.
يقول المقيمون منذ زمن إن التوندا تفضل مواسم معينة. عندما تبدأ الأمطار وتُخفي دلائل المسار تحت أوراق جديدة، تهمهم المظلة بطريقة مختلفة؛ الهواء ثخين بشكوى الحشرات وتنفس الغابة. حينها تتحرك التوندا بتمويه أفضل. تتقمص الغياب الذي تحمله—شخص غادر إلى المدينة، شخص غرق في النهر، شخص لم يرجع من السوق—وتصنع ذلك الشخص كقفاز. للمقاومة، يقول الشيوخ، لا تذهب وحيدًا، لا تتبع صوت حزنك، واحفظ لغات الغابة قريبة: الأغاني، الأسماء، نشيد قاطعي اللحاء. هذه ردود عملية على تهديد حي، لكنها أيضًا طقوس خيالية: أفعال منضبطة ضد الهلوسة الخاصة. تبدأ التوندا حيث يلتقي الانفراد والذاكرة؛ والدواء هو المرافقة، مشاركة القصص، وأفعال عامة صغيرة تربطك بالمجتمع.
طرق للحفاظ على الاسم
إذا كانت التوندا تعمل باقتراض الوجوه والأصوات، فالدفاع الأبسط دفاع جماعي: اجعلوا أسماء بعضكم في العلن. في المرتفعات والمنخفضات بالإكوادور لا يستخدم الناس دائمًا الأسماء الرسمية؛ يستعملون أسماء دلع وطقوس مخاطبة محشوة بالمحبة والتاريخ. هذه الأسماء الخاصة أسلحة ضد التوندا لأن المخلوق يمكنه تقليد التعرف السطحي—صوت، إيقاع ضحكة—لكنه يكافح مع الحميمية المتشابكة في التفاصيل الجسدية الصغيرة. يصبح اللقب المحمّل بقصة اختبارًا. حين ينادي جار بلقب مألوف عبر الدرب عند الغسق، يجب أن يأتي الجواب من حلق حي يتطابق نفسُه مع الذاكرة. إن تردّد الصوت، يرد أحدهم بذكر نسب الشخص بالكامل: الاسم الأول، اسم الأم، اسم الأب. التوندا، كما يدّعي الفولكلور، لا تستطيع حمل أعباء النسب بنفس الدفء الذي تحمله عائلة حية. يمكنها تقليد صوت الضحك لكن ليس ثِقل اسم العائلة حين يُنطق بحروف متدحرجة تميّز أهل مكان وتاريخه.
هذا التركيز على التسمية ليس عمليًا فحسب بل ثقافيًا أيضًا. الأسماء في العديد من مجتمعات الأمازون ليست مجرد تسميات بل روايات صغيرة؛ تتذكر المواليد والمحاصيل والحوادث، وتشفر القرابة والتحذير. مناداة شخص باسمه الكامل تُعيده إلى المجتمع، تصنع عقدة مسموعة يجب على التوندا أن تحلّها لتحمله بعيدًا. في الحكايات القديمة، حين يُغرى أحد بتقليد التوندا، يرد كبير السن بسرد قصة عن ذلك الشخص—شيء محدد وصغير: الندبة الدقيقة على فخذه من سقوط من شجرة مانجو، الطريقة التي يصلح بها دائمًا إناءً مكسورًا بصلصال لزج بني، المرة التي أعطى فيها غريبًا قرصة ملح. التوندا قد تقلد لكنها لا تستطيع إعادة بناء السرد؛ تلك العَجْز هي المفتاح الذي يستغله الأحياء.
بعيدًا عن الأسماء، تُواجه التوندا بأشياء لا تستطيع إعادة إنتاجها بسهولة: رائحة مطبخ البيت، صوت غطاء قدر يُكشط على الهاون، إيقاع خطوة معينة على الشرفة. في إحدى القرى كان العلاج قرقعة بسيطة: عَلَّموا الجيران حمل خرخيشات صغيرة، وفي الغسق كانوا يصنعون صوتًا بطيئًا وثابتًا أثناء المرور. كان الصوت علامة على الحضور والمجتمع والاستمرارية. التوندا، التي يعتمد فنها على حميمية مصطنعة، يربكها تماثل الخرخيش لأنه يعلن الصحبة. هذه الإشارات الصوتية تقنيات مجتمعية، أسوار صوتية صغيرة تحمي الناس ليس بالعنف بل بتأكيد الرفقة.
الشباب غالبًا ما يتحدون القيود القديمة ويعتبرونها خرافات: يتركون النور عند الغسق ويسيرون وحدهم إلى النهر ليدخنوا ويحادثوا الظلام. قصة التوندا في أذهانهم تنتمي إلى الماضي. ومع ذلك هناك قصص تحذيرية موجّهة للشباب—أولاد ذهبوا للبحث عن أخت ذهبت إلى المدينة ولم تعد، عشّاق تبعوا صوتًا دعاهم بعيدًا عن الأمان. هذه الروايات لا تنتهي دائمًا بالموت؛ أحيانًا تنتهي بمعرفة مؤلمة أن للمدينة نوعها من التوندا: وعد بلا وجه يقلد الانتماء ويتركك مشتاقًا. التماثل بين أوهام الغابة وأوهام الحياة الحضرية هو سبب بقاء التوندا ذات صلة عبر الأجيال؛ الوحش أقل وحشية وأكثر مرآة لهشاشة الإنسان في سياقات مختلفة.
تتحدث بعض النسخ المتنازع عليها عن التوندا كروح حامية تعاقب المهمل وتحمي المحترم. في هذه الروايات تكون منفذة للحدود: تمنع السفر ليلاً لحماية الناس من مخاطر الغابة الأكثر لا مبالاة (ثعابين سامة، أنهار تضلل المسار)، وتفترس من يخالف قواعد المجتمع. يتيح هذا التفسير للمجتمعات أن تدرج الأسطورة كجزء من أخلاق بيئية؛ تصبح التوندا تطبيقًا أسطوريًا للسلوك المستدام—لا تستولي على أرض أكثر مما ينبغي، لا تسافر وحيدًا ليلًا، احترم أرواح الأماكن التي تعيل القرية. أشار علماء الفولكلور والأنثروبولوجيا إلى أن مثل هذه السرديات يمكن أن تعمل كتنظيم اجتماعي ومستودع للمعرفة البيئية المحلية. بهذا تصبح التوندا، رغم وحشيتها، حليفًا متنكرًا: آلية سرد تحفظ الممارسات الجماعية وبالتمديد تحافظ على الأرض.
هناك روايات عن رحمة غريبة أيضًا. في إحدىها كانت امرأة عجوز تُعرف بدونيا مارتا تدخل الغابة عند الغسق وتنادي بأسماء المفقودين. تجلس بحزمة صغيرة من الخبز وبقايا البن وتقدمها عند جذع شجرة. قال الناس إنها تعلّمت تفاوضًا مختلفًا مع التوندا: لا تسخر منها، لا تتحداها كأنها سارق؛ بل تعاملها كحزن. ممارسة دونيا مارتا تُشير إلى احتمال إقامة علاقة بدلاً من عداء بسيط. في هذه الرواية التوندا أقل افتراسًا وأكثر وكيلة حزن يجب تلطيفه. ما إذا كان هذا التفسير اعتذارًا للمخلوق أم طقسًا عمليًا للشفاء يعتمد على المستمع، لكنه يشير إلى تعقيد مركزي: الغابة ليست شرًا خارجيًا فحسب بل ميدان شعوري حيث تنعكس المشاعر البشرية وأحيانًا تتضخّم.
تُنسَج مهارات البقاء العملية في الحكاية الشعبية أيضًا. عند الابتعاد عن المسار ينصح الشيوخ بحمل قطعة قماش زاهية لتهزّها عند أول إشارة لصوت ينادي باسمك؛ يقطع اللون الزاهي تقليد التوندا بإضافة محفّز حي صارخ لا يستطيع المخلوق دمجه بسهولة. نصيحة أخرى: لا تجب نداءات من يستخدمون ألفاظ محبة غريبة أو يطلبون منك أن تترك شيئًا لا يجب تركه. ترك ما هو أساسي—رفيقك، أداة عملك، علامة مسارك—يخلق ضعفًا بنيويًا. فن التوندا تطوري: تستغل سلوكيات بشرية متوقعة—إسقاط فانوس لمساعدة أحد، الابتعاد عن المجموعة للرد على صوت—وتحوّل الالتزام إلى فخ. وهذه العمليّات البسيطة قد تكفي في كثير من الحكايات لمنع الاختفاء.
تكبر غرابة القصة عندما يُرى المخلوق نهارًا. في هذه المشاهد النادرة تظهر شخصية شبيهة بالمرأة على حافة النهر، تمشط شعرها بمشط عظمي، وتهمهم تهويدة تشبه الرعد البعيد. الشهود لا يدرون إن كانت خدعة حرارة أم كيانًا ذا نية. توصف غالبًا مرتدية أوراق الموز أو ثوبًا مخيطًا من أجنحة العث—زي يجمع بين الجمال والغُرابة. عندما يقترب منها مجموعة أحيانًا تتلاشى إلى طيور أو دوامة صغيرة من الأوراق، ولا يبقى وراءها سوى شعور بأن شيئًا قريبًا من البيت صار غير مألوف. تلتصق الصورة: التوندا كمتحولة للرغبة، استعارة حية عن كيف تعيد الطبيعة تشكيل ما يظن البشر أنهم يملكون.
مع توسع العولمة حتى في الأماكن النائية، أدخلت نسخ حديثة من قصة التوندا التكنولوجيا: مكالمة إلى هاتف شخص مفقود من رقم مجهول لكنها تشغّل صوتًا بنبرة مطابقة لصوته، منشور على وسائل التواصل الاجتماعي يعكس محادثة خاصة. هذه النسخ المعاصرة تطرح نفس السؤال الذي يطرحه تقليد الغابة: كيف نفرّق بين الحقيقي والمصطنع؟ التوندا تتطور مع وسائل التقليد. حيث كانت سابقًا تقلد الضحك وخطى الأقدام، قد تزور الآن برسالة نصية تحمل لقبًا محببًا أو بمذكرة صوتية تحمل دفئًا يكفي لتبدو مقنعة. ردًا على ذلك تتكيّف القرى مع الطقوس القديمة: بدلًا من مجرد مناداة النسب الكامل، يترك الناس أحيانًا عبارة سرية بين أفراد الأسرة يجب استخدامها لتأكيد الهوية. هكذا تواكب الحكاية التكنولوجيا بتعليم طرق جديدة لربط الثقة بالسياق وبالمجتمع.
عندما يسأل الباحثون القرويين ماذا تعلمهم التوندا اليوم، تعود الإجابات غالبًا إلى مبادئ عيش بسيطة: إبقِ أقاربك قريبين، نادِ بأسمائهم كثيرًا، اجعل منزلك مكانًا من الإشارات الواضحة. تصبح القصة مستودعًا حيًا لطرق التعايش مع عالم يرفض التدجين؛ تحمي بالسرد، بالأغنية، وبالعمل اليومي غير المبهر من تفقد الجيران، وإصلاح الأسقف، وإبقاء الأنوار مشتعلة عند العواصف. التوندا مخلوق تقليد وعاقبة، لكنها أيضًا بطلة يقظة بشرية. القصص لا تمنع خطورة الغابة، لكنها تشكل كيف يستجيب المجتمع للخطر—جماعيًا، بصخب، وبإصرار على أن تُشارك الذاكرة لا تُحتكر.
الخاتمة
حكاية التوندا ليست مجرد قصة عن روح متغيرة الشكل؛ إنها تشريح للشوق في منظر يَتذكر. الغابة تفرض ذاكرتنا وتسيء استخدامها، محوّلة الحزن الخاص إلى طُعم. ومع ذلك يوازن السرد بين الرعب وأخلاق الجماعة: القرية التي تتكلم بصوت عالٍ، التي تتقاسم الأسماء والأغاني، التي تحافظ على الضوء والرفقة، تصمد أمام مكايد التوندا. يزدهر الوحش حين يُسمح له أن يلعب على الجروح الانفرادية؛ والدواء هو الصحبة، الطقوس، والممارسة المتعمدة للذاكرة كفعل عام. في الروايات المعاصرة تكيفت التوندا—أحيانًا تظهر عبر الهواتف والرسائل، وأحيانًا في سكون زقاق السوق—إلا أن الدرس الأساسي يبقى. تحمل الأسطورة دلالات بيئية واجتماعية: احترم الحدود بين البشري والبرّي، كرّم شبكة العلاقات التي تحفظ الناس، واعامل الذاكرة كعملة مشتركة لا طُعمًا خاصًا. تستمر الحكاية لأنها ترد على سؤال عالمي: عندما يناديك شيء في العالم بصوت الحبيب ويدعوك للاتباع، كيف نميز الصوت الحقيقي من الصدى الماكر؟ يجيب قرويو الإكوادور في عاداتهم اليومية—أسماء تُنادى عبر الدروب، خرخيشات تُهز عند الغسق، قطع قماش زاهية تومض كتحذيرات—أفعال بسيطة لكنها اختيارات أخلاقية أيضًا. في تلك الاختيارات تواجه التوندا حدودها. إذا سافرت إلى الغابة المطيرة فاستمع إلى من عاشوا مع القصة لأجيال: خذ أسماءهم بجدية، أبقِ طرقك معلومة، أحضر النور، ولا تتبع صوتًا إلى الخضرة لمجرد أنه يشبه من تشتاق إليه. الغابة تحتفظ بذاكرتها، وفي بعض الأحيان تتخذ تلك الذاكرة شكلًا يشكل خطرًا على الأحياء. تعلمنا حكاية التوندا كيف نحافظ على بعضنا: بنطق الأسماء، بالتجمع عند الغسق، وبرفض أن يصبح الحزن طريقًا خاصًا يقود إلى الظلام.
