قصة تابوت العهد: رحلة من إسرائيل إلى إثيوبيا

بُني تابوت العهد ليحمل الحجر، لكن كل قصة عنه تؤكد أنه حمل أيضاً الجهد والخوف وذكرى وعد لم تستطع أي مملكة تحمل تبعات نكثه. ومض الذهب على سطحه، وبسط الكروبيم أجنحتهم فوقه، واقترب الكهنة منه بنوع الحذر الذي يستخدمه الرجال بالقرب من النار. ثم انزلق أقدس شيء في إسرائيل خارج التاريخ، وأصبح الصمت حول غيابه قوياً تماماً مثل التابوت نفسه.

تبدأ أسطورته مع موسى في سيناء والوصايا المنحوتة في الحجر. وفقاً للتقليد العبري، صُنع التابوت من خشب السنط المغطى بالذهب، ليس للزينة فحسب، بل كمقر للحضور الإلهي. سافر مع بني إسرائيل عبر الصحراء، ووقف بالقرب من خطوط المعركة، وأصبح علامة على أن العهد لم يكن فكرة تطفو فوق الناس، بل كان ثقلاً يُحمل في وسط المعسكر.

نمت القصص حول التابوت تحديداً لأنه لم يُعامل أبداً كقطعة أثاث مقدسة عادية. حمله الكهنة وفقاً لقواعد صارمة. وربطته السجلات التاريخية بالرعب في ساحة المعركة، وبعبور نهر الأردن، وبانهيار أسوار أريحا. حتى عندما يشكك القراء اللاحقون في التفاصيل الحرفية، فإن الوظيفة السردية لا تخطئها العين: فقد مثل التابوت حضوراً يمكنه أن يبارك ويحكم ويرفض أن يُعامل باستهتار.

عندما استقرت القبائل في أرض الميعاد، استقر التابوت أولاً في خيمة الاجتماع ثم لاحقاً في هيكل سليمان في القدس. بُني قدس الأقداس حول حقيقة وجوده. وكان بإمكان الملوك أن يتفاخروا، والجيوش أن تتجمع، والتجار أن يملأوا الشوارع بالأرز والتوابل، لكن المدينة استمدت ثقلها من الغرفة الخفية حيث قيل إن التابوت يستقر فيها.

هذا هو السبب في أن اختفاءه يبدو وكأنه جرح في السجل التاريخي. فقد دمرت بابل القدس عام 586 قبل الميلاد، وأحرقت الهيكل، وحملت الكنوز، ومع ذلك لم يظهر التابوت في أي قائمة واضحة للغنائم. يقول بعض المؤمنين إن الكهنة أخفوه قبل أن ينغلق الحصار؛ ويقول آخرون إن الأثر تلاشى في الأنفاق أو الكهوف أو في الذاكرة نفسها. ويقدم التقليد الإثيوبي إجابة أكثر حدة: فقد كان التابوت قد نُقل بالفعل بعيداً عن القدس، بعيداً عن متناول الإمبراطورية التي ظنت أنها تستطيع الاستيلاء على كل شيء.

تبدأ الطريق نحو تلك الإجابة بملكة سبأ. تتذكر الروايات الكتابية والإثيوبية زيارتها لسليمان، وهي تحمل التوابل والذهب والأسئلة الصعبة للملك الذي ذاع صيت حكمته عبر طرق التجارة. ويسميها التقليد الإثيوبي ماكيدا، ويقول إن اللقاء فعل أكثر من مجرد ربط بلاطين بالدبلوماسية؛ فقد خلق سلالة دموية تربط القدس بمرتفعات إثيوبيا من خلال ابنها منليك.

عندما بلغ منليك سن الرشد، تقول الملحمة الإثيوبية "كبرى نجست" إنه سافر شمالاً لمقابلة والده. استقبله سليمان بمودة ومراسم، لكن الزيارة كشفت أيضاً عن مشكلة أعمق. كانت القدس غنية ومقدسة، لكنها كانت بالفعل عرضة لأطماع الممالك المنافسة، بينما كانت إثيوبيا تقع بعيداً عن المخالب الإمبراطورية، محمية بالمسافة والجبال وبلاط تقي يعتقد أن الواجب المقدس يمكن أن يصمد لفترة أطول من السياسة.

في الرواية الإثيوبية، لم يغادر منليك القدس خالي الوفاض. فقد استبدل الكهنة الموالون له التابوت بنسخة مقلدة وحملوا الصندوق الحقيقي بعيداً في السر، مخبئين إياه داخل قافلة تتحرك تحت ستار من السلع العادية والهدايا الملكية. وسواء تعامل المرء مع هذا باعتباره تاريخاً حرفياً أو أسطورة وطنية، فقد صمدت الصورة: غرض مقدس يغادر المدينة في صمت محروس بينما يشعر من حوله أن الهواء نفسه قد تغير.

يُروى العبور إلى أفريقيا بقوة قصة هجرة أكثر منه هروب لص. يحمل الكهنة العبء في خوف وتوقير، عابرين بلاد الأنهار والسهول الجافة والمرتفعات الشديدة، دون أن يعاملوا التابوت أبداً كغنيمة. في هذه الروايات، هو أقل من كونه غرضاً يُنقل وأكثر من كونه حضوراً يختار المكان الذي سيواصل فيه حياته.

هذا الأمر مهم لأن النسخة الإثيوبية لا تقدم أكسوم أبداً كمكان اختباء عشوائي. فمملكة المرتفعات مؤطرة كملاذ أعده النسب والتقوى والقدر. ولذلك فإن عملية النقل تفعل أكثر من مجرد نقل أثر من بلاط إلى آخر؛ إنها تعيد رسم خريطة الشرعية المقدسة وتمنح إثيوبيا دوراً دائماً في الحياة الكتابية اللاحقة لإسرائيل.

الوجهة هي أكسوم، العاصمة الإثيوبية القديمة التي لا تزال كنائسها ومعالمها الحجرية تحمل سلطة الزمن الغابر. هناك، كما يقول المؤمنون، وُضع التابوت في كنيسة سيدة مريم صهيون. لم ينهِ أي كشف علني الغموض. بل أصبح الأثر أكثر إحكاماً، محمياً بالطقوس والتحريم والانضباط القائم على فكرة أن أقدس الأشياء لا تبقى إلا عندما تُحمى من العرض.

تقع هذه المهمة على عاتق راهب حارس واحد. يقول التعليم الأرثوذكسي الإثيوبي إن الحارس المختار يعيش في عزلة لبقية حياته، مصلياً وساهراً ولا يغادر أبداً الحيز الذي يحمي التابوت. وهو لا يعمل كمنسق للزوار؛ بل يعمل كشاهد، كشخص يقبل العزلة لكي يظل العهد محمياً من الفضول والسياسة والاستعراض.

لا يزال الحجاج يسافرون إلى أكسوم لأن القرب مهم حتى عندما تُحرم الرؤية. يتجمعون خارج جدران الكنيسة، مستمعين إلى الصلوات ومؤمنين بأن قرب الأثر قد شكل المناخ الروحي للمكان لقرون. تكمن قوة الموقع جزئياً في الرفض: فالتابوت لا يُخرج للتفتيش، ولا يتم تسليم الإيمان للكاميرات أو لليقين الأكاديمي.

يواصل المشككون، بالطبع، طرح السؤال التاريخي. ربما لم يغادر التابوت القدس أبداً. ربما دُمر، أو أُخفي تحت جبل الهيكل، أو تحول عن طريق الأسطورة إلى شيء أكبر مما يمكن لأي صندوق باقٍ أن يكون عليه. ومع ذلك، صمد الادعاء الإثيوبي ليس لأنه يمكن إثباته في المختبر، بل لأنه حُمل عن طريق الطقوس والذاكرة الكهنوتية والسجلات الملكية وكنيسة تعاملت مع الأمر كحقيقة معاشة وليس كمادة للجدل.

حاول الباحثون الحديثون تضييق نطاق الغموض عن طريق علم الآثار والمقارنة النصية والتاريخ السياسي. لم تنتج أي من هذه الأساليب إجابة نهائية، ومع ذلك فقد أوضحت كل منها سبب رفض الحكاية للتلاشي. فهي تجمع بين الذاكرة الكتابية والانهيار الإمبراطوري والأصل السلالي والممارسة الطقسية في رواية واحدة، لذا فإن حتى محاولات الإثبات الفاشلة تميل إلى تعزيز الشعور بأن التابوت يستقر عند نقطة تقاطع الإيمان والتاريخ.

تصل هذه القناعة إلى ذروة تعبيرها العلني خلال عيد "تيمكات"، الاحتفال الأرثوذكسي الإثيوبي بمعمودية المسيح. خلال المهرجان، تُلف نسخ مقلدة من التابوت تسمى "تابوتات" في أقمشة فاخرة وتُحمل في موكب بينما يرتل الكهنة وتتحرك الحشود مع الطبول والصلاة والماء. ويظل الأصل مخفياً، لكن نمطه يشع إلى الخارج في حياة البلد بأكمله.

بالنسبة للحجاج، فإن أكسوم ليست جذابة لأنها تحل الغموض، بل لأنها تركز عليه. فالنهج الطويل شمالاً، وجدران الكنيسة، والتراتيل، واليقين بأن المرء قد يقترب ولكن لا يدخل أبداً، كلها تخلق انضباطاً من التوقع. المؤمنون لا يسافرون إلى هناك من أجل الإثبات البصري وحده، بل يسافرون ليقفوا داخل تاريخ يدعي أن الله ربط نفسه يوماً بشعب من خلال كلمات على الحجر ولم يسحب ذلك الرابط تماماً من الزمن البشري.

تستمر الأسطورة أيضاً لأنها تمتص الشك دون أن تنهار. قد يتساءل المؤرخ عما إذا كان منليك قد عاش بالضبط كما وُصف، أو ما إذا كان كتاب "كبرى نجست" يسجل ذاكرة أم سياسة دولة، أو ما إذا كان التابوت في أكسوم يمكن أن يكون حقاً هو نفس الغرض الذي حُمل يوماً أمام جيوش إسرائيل. تجيب القصة عبر تغيير المصطلحات؛ فهي تصر على أن المجتمعات لا تتشكل فقط من خلال ما يمكن قياسه، بل من خلال ما توافق على حمايته وإحيائه وحمله عبر الأجيال.

بهذه الطريقة، تصبح حياة التابوت الإثيوبية أكبر من مسألة علم الآثار. فقد أصبحت إطاراً للذاكرة الوطنية، تربط بين الميراث الكتابي والتقوى المسيحية وفكرة أن الشعب يمكنه تعريف نفسه كحارس للشيء بدلاً من مالك له. تقول القصة إن القداسة لا تُضمن بالانكشاف، بل تبقى من خلال الطاعة والتكرار والرغبة في حماية ما لا يمكن تفسيره بالكامل.

بالنسبة لإسرائيل، يظل التابوت العلامة الشرسة لعهد أُعطي لأول مرة في البرية وتوج في القدس. وبالنسبة لإثيوبيا، يصبح علامة على عهدة مختارة ومصدراً للاستمرارية عبر الغزوات وتغير السلالات والشك الحديث. تبقي الأسطورة المعنيين معاً في آن واحد، وهو السبب في أنها لا تزال تجذب المؤرخين والحجاج والقراء الذين قد لا يتفقون على الحقائق ولكنهم يدركون حجم ما تحاول القصة حمايته.

هذا الإرث المزدوج هو جزء مما يجعل التابوت مختلفاً عن معظم الآثار المفقودة. فلا يتم تذكره فقط ككنز اختفى، بل كسؤال حي عن السلطة والميراث والتوقير. فكلما أصبح موقعه غير مؤكد في أحد التقاليد، زاد تأكيد تقليد آخر بقوة على أنه آواه. وبالتالي، فإن الغموض لا يظل ساكناً أبداً؛ بل ينتقل عبر الشروح والمهرجانات والمواعظ والمناقشات، جاذباً جماهير جديدة إلى نزاع أقدم من العديد من الأمم.

في العالم الحديث، يمنح هذا الاستمرار للحكاية متانة غير عادية. فهي تنجو من لغة علم الآثار، ومن تشكك الوثائقيات، ومن شهية المغامرة الشعبية، لأن أياً من تلك الأطر لا يستنزفها تماماً. يظل التابوت جذاباً تحديداً لأنه يقاوم الاختزال إلى فئة واحدة أنيقة. فهو أثر ورمز وميراث وطني وتحدٍّ لاهوتي واختفاء لم يُحل، كل ذلك في وقت واحد.

هذا هو السبب في أن الأسطورة لا تزال تأسر المؤمنين والمشككين على حد سواء. فهي تربط بين القدس وأكسوم، وبين الكتب المقدسة وسياسة الدولة، وبين الأثر والإشاعة، في جدال طويل حول المكان الذي يمكن أن تستقر فيه السلطة المقدسة بأمان. وحتى لو لم يظهر الدليل النهائي أبداً، فإن الحكاية تحتفظ بقوتها لأن اختفاء التابوت لم ينهِ حياته، بل منح هذا الغرض وجوداً ثانياً داخل الإيمان الإثيوبي والجوع البشري الأوسع للأسرار التي ترفض أن تهدأ.