المقدمة
عند منعطف النهر حيث يصبح الماء بطيئًا وأخضر، تقف شجرة حكاياتها أطول عمرًا من الأيادي التي ربطت جذعها بالقطعة الأولى من القماش. يسميها الداياك باتانغ غارين — شجرة الحياة — وحول جذورها تتذكّر القرية كيف تعلّمت السماء والتربة الحديث معًا. هذه ليست حكاية واحدة بل سرد متعدد الطبقات: كونولوجيا منحوتة على عوارض البيوت الطويلة، مطرزة في التنانير، محبرة في وشوم أذرع الشيوخ، ومشكّلة في أنماط النحت والأغاني. الاقتراب من باتانغ غارين يعني دخول خريطة من المعاني. جذورها السفلية باب العالم السفلي، حيث يعود الموتى إلى إيقاع ديدان الأرض البطيء ونبض الينابيع الخفية؛ جذعها الضخم عالم البشر، مكان الزراعة والصيد والضحك والحزن؛ وتاجها يميل نحو السماء المفتوحة حيث تمرّ الطيور والرعد والأسلاف الحاملون للمصابيح بين الغيوم. بالنسبة للداياك، الشجرة ليست مجرد خشب وأوراق؛ إنها محور، بوصلة أخلاقية، وكتابيّة حية تُجاب فيها أسئلة الانتماء والواجب والحزن والاحتفال. في الأشهر التي يقل فيها الثمر ويضيق فيها النهر، تأتي العائلات بالقرابين: ورق البِتِل، أقمشة منسوجة، وأغانٍ تطبع مقاطعها على اللحاء كحبات. يربطون خيوطًا مصبوغة على الجذع للإشارة إلى المواليد وطقوس العبور، ولطلب أن تتذكّر الشجرة اسمًا أو أن تغفر زلّة. حضور باتانغ غارين يشكّل الزمن — تُخطّط مواسم الزراعة بحسب إزهاره، وتُبارَك الزيجات تحت ظلاله، ويتعلّم الأطفال الاستماع لأن شيوخهم استمعوا أولًا إلى صرير أغصانه. تتكشف هذه القصة بصوت الغابة البطيء، حاملة ملح رذاذ النهر وهمهمة الحشرات، لكنها تُروى عبر الذاكرة البشرية: ذكرى شيخ، حلم نحات، سؤال طفل. من خلال الأسطورة والطقوس سنعقّب لماذا يبقى باتانغ غارين محور الحياة الحي للداياك: كيف يربط العوالم العليا والسفلى، كيف يقدّم دروسًا في الوصاية، وكيف يحافظ الناس في عصر التغيير على محادثة قديمة مع الطبيعة.
الأصل: ولادة المحور
في البدء، حسبما يروي الشيوخ على ضوء النهر، كان العالم أكثر رقة حيث كانت السماء والتربة تعيشان كغريبين في بيت واحد. كانت السماء معلّقة قريبًا بما يكفي لالتقاط الأسماك في طياتها، وكانت الأرض تراقب كهوفًا مضيئة لا يجرؤ أحد على دخولها. كان الناس يتنقّلون بين هذين الفضاءين بلا تفكيرٍ كثير، يلتقطون الثمر حيث تُسقِطه السماء ويحمِلون النار إلى الفراغات التي تهمهم تيارات مجهولة. ثم وُلد طفل على حافة النهر وربّته امرأة عجوز كانت تخاطب الريح كرفيقة. سُمّي الطفل غارين — اسمٌ يعني «منتصب» و«مرساة» في الأغاني. نشأ غارين والنهر في عروقه وصبر الغابة في يديه. كان يسمع الأشياء الخفية: تنهد البذرة وهي تستقر في التحلل، والحكايات التي ترويها الحشرات تحت الأوراق. لاحظ كيف ترقد عظام الحيوانات الميتة في الأدغال كما لو أنها تنتظر صوتًا يدعوها إلى الوطن. وهو يراقب العالم، شعر أن الانقسام بين السماء والتربة يجعل العالم أكثر وحدةً، وتمنى وجود كائنٍ حيٍ واحدٍ قد يخيطهما معًا.
فصعد غارين. تسلّق كتلة أرضية، تلة حادة من الجذور والصخور حيث ينعطف النهر، وغرز عصاه في الأرض. ابتعد ليلةً واحدة، وعندما عاد الصباح وجد جذعًا شابًا قد نبت وكبر، ازداد سمكًا بين عشية وضحاها كأنه وعد. نمت الشجرة إلى أعلى وإلى أسفل — تشابكت جذورها مع الجداول الخفية ومالت أغصانها لتحيّي الغيوم. سُمّيت من قبل القرويين باتانغ غارين، شجرة الرجل الذي زرع الصلة حيث كان الانفصال.
مع اتساع تاج الشجرة، بدأت الطيور تتكلّم بكلمات مختلفة، حاملةً الحكايات من العلو إلى الأسفل. نزل الأسلاف، الذين كانوا يهمسون سابقًا في النوم فقط، ليتركوا الأصداف والخرز عند قاعدة الجذع. العالم السفلي، الذي كان موئل جوع وصمت، تلطّف بمسّ الجذور؛ ففتحت الجذور كالأيادي وأظهرت أن الحياة تحت السطح لا تنتهي بل تستمر في تبادل بطيء ومتعمد. وهكذا أصبحت باتانغ غارين المحور الحي في كون القرية: ممران تتحرك عبره القرابين والصلوات والديون بين طبقات الوجود. خلقت مكانًا للطقوس التي ترسم حياة البشر على خريطة العالم الطبيعي. عندما يبلغ الفتى سن النضج، يُقاد حول الجذع ثلاث مرات ويُطلب منه أن يصغي لردّ الجذر. وعندما تفقد امرأة طفلها، لا تعود إلى العالم السفلي وحدها؛ تضع قماط الطفل الصغير على الجذور وتغادر القرية سابحةً مع الشيوخ في مجرى النهر، تغني اسم الطفل في كل منعطف.
تقول الحكايات إن باتانغ غارين يتذكّر. يتذكّر من أحبه ومن قطعه من أجل النار. حلقاته تحمل مواسم وجفافًا ونزاعات ومصالحات. تُظهِر النقوش على أعمدة البيوت الطويلة أشكالًا مُجَرَّدة من الشجرة، تذكيرًا منحوتًا في الخشب عن الخشب نفسه: القوة نفسها التي تثني غصنًا قادرة على حمل سقف فوق عائلة. على مدى أجيال تعلمت القرية طقوسًا تُكرِّم ذاكرة الشجرة. نسجوا مواسمهم على إزهارها: يزرعون عندما تفتح زهراتها الصغيرة كالشباك، ويحصدون عندما تصفر أوراقها وتتساقط كالرسائل. عبر الأسطورة علمت باتانغ غارين وقايةً عملية: صار محظورًا قطع شجرة بحجم معين قرب القرية ما لم يحكم شيخٌ بالحاجة ولتُستأذن الشجرة أولًا في طقس. بهذه الطريقة توشّح الإيمان والبقاء ممارسة واحدة.
بعيدًا عن وظيفتها العملية، شكّلت الشجرة الحياة الأخلاقية. كانت القصص المحكية حول النار تؤكّد على المعاملة بالمثل: ما يأخذه البشر يجب أن يُعاد الاعتراف به بالمثل. تقبل باتانغ غارين القرابين — الأرز، القماش، ألسنة أسماك النهر المُدخّنة — وفي المقابل تُوعِد أن الصيادين لن يعودوا فارغي اليدين وأن العواصف ستمر دون اقتلاع جذور البيوت. أوضح الشيوخ أن المعاملة بالمثل ليست دفتر حسابات بل محادثة؛ عندما تفشل عائلة في إرجاع قرابتها، قد تطالها نكبة، ليس كعقاب بل كتذكير بالإنصات. هكذا كان دور باتانغ غارين كمحورٍ روحاني ومدني معًا. جمع شعور القرية بالمكان وغرز خيوط الالتزام غير المرئية تجاه الغيبي. وحتى اليوم يقول بعض الشيوخ إنك إذا استندت بظهرك إلى جذعها تحسّ بنبض المواسم البطيء كما لو كان قلبًا. لحاؤها مشغول بقرون من الخيوط والنقوش الصغيرة وبريق لمسات البشر. كل علامة ذاكرة، وكل عقدة قرار اتخذه من عاشوا بجانبها.
ومع الزمن سافر تراث باتانغ غارين على طول النهر، حامله التجار ومن تزوجوا إلى قرى أخرى. تكيفت الأسطورة: تبدّلت الأسماء وتغيّرت القرابين، لكن الثابت بقي — شجرة تمسك العوالم معًا، محور حي يعلّم الناس كيف يعيشون داخل كونٍ منسوج. نقش الشعراء والنحاتون هذا الرمز على شاشات ومقابض الرماح، ليضمنوا أن صورة تلك الشجرة القائمة المتذكّرة تنتقل بين البيوت المضاءة بالنار وتعبُر إلى العالم الأوسع. من خلال الأغنية والطقس حافظت باتانغ غارين على سلطتها داخل القرية: المحور الحي ثبّت قصص الناس بالأرض وربط التاريخ بالحاضِر في سردٍ واحدٍ مستمرّ.
الطقوس والنحت والأرشيف الحي
تعمل باتانغ غارين كأرشيف حي — مكان تُكتب فيه الذاكرة بالإيماءات الطقسية ونسيج الخشب. تدمج ممارسات الداياك المحيطة بالشجرة الحرفة وعلم الكون، لأن التقنية بالنسبة إليهم شكل من أشكال التعبّد. تُنحَت أعمدة خشبية مأخوذة من أشجار غير باتانغ غارين على شبهها: حلقات مُتحدة المركز ترمز إلى معرفة الشجرة وجذور تتفرع لتصبح أنهارًا. النحت فعل تذكّر؛ ينساب مشرط النحات على خطوط تعلّمها الأسلاف وأغاني تُخبر أين يُوضَع كل نقش. يُؤمَر النحاتون المبتدئون بالاستماع قبل القطع: بالجلوس عند قاعدة الشجرة، والشعور بدرجة حرارة الهواء أثناء حركته بين أوراقها، وسماع الماء الذي يبقي جذورها حية. وبعد هذه الساعات الهادئة فقط تلتقط الأيدي الشفرات، لأن شكل الشجرة يجب أن يُستوعب في الذاكرة قبل أن يتحوّل إلى جسم. تصبح هذه القطع المحفورة صفحات محمولة من نفس الأرشيف، تُحمل إلى بيوت جديدة، عبر القوارب، ضمن تجهيزات الزواج والتبادل التجاري.
الطقوس المحيطة بباتانغ غارين تغطي حياة الإنسان مراحلٍ تلو مراحل. يُعرّف الأطفال بالمحور بدفن خصلة من الحبل السري عند جذر الشجرة: رباط مادي بين المولود وذاكرة القرية الطويلة. تطلب طقوس البلوغ من المراهقين تسلّق الأغصان السفلية وهمس الوعود في عقود تُثقب لهذا الغرض؛ ثم تُشد هذه الوعود داخل الخشب. تشمل مراسيم الزواج ربط ساطور العريس وأدوات نَسج العروس بالأغصان السفلية بينما يردّد الشيوخ نسب العائلتين؛ تقف الشجرة شاهدة، ضمانًا حيًا على أن العهود ليست مجرد ميثاق بين اثنين بل رابطة بين أجيال. ربما تكون طقوس الدفن الأكثر تعقيدًا: عندما يموت أحد، يجلب أفراد الأسرة النار إلى قدم الشجرة وينادون اسم المتوفّى ثلاث مرات، مقدمين الأسماك المُدخّنة والأرز وأحيانًا تمثالًا صغيرًا منحوتًا. يُقال إن جذور باتانغ غارين تهدي الروح نزولًا إلى الظلمة الرخوة حيث تُحضَن بِيَدَي الأسلاف حتى الدورة التالية.
تترك كل طقوس أثرًا. الخيوط والخرز والقرابين تتعرض للعوامل وتتعفّن، لكن ذاكرتها تُسجّلها الشجرة كحلقة في لحمتها وفي حكايات القرى. تُظهِر الأعمدة المنحوتة في البيوت الطويلة أشجارًا مُجَرَّدة تحيط بها شخصيات تُؤدّي تلك الطقوس. الأيقونات هي دليل وترنيمة معًا: تخبر المشاهد أين يضع القرابين، وكيف ينطق الصلوات القديمة، وما الديون التي يجب الاعتراف بها. وبما أن الذاكرة جماعية، تسمح القصص المرتبطة بباتانغ غارين بتوارث الحقوق والمسؤوليات. إذا نشب نزاع بين عائلتين حول استعمال أرض أو مطالبة بقارب، يمكن للشيوخ أن يستشهدوا بالشجرة — ليس كما في محكمة حديثة، بل عبر التذكر المشترك وثقل السَّوابق الطقسية.
خارج حدود القرية سافرت صورة باتانغ غارين عبر الأنهار والتلال إلى شبكات التجارة حيث التقى مجتمعات الداياك بتجار الملايو، وتجّار صينيين وبحارة. ربما لم يدرك التجّار كل الأبعاد الدينية للشجرة، لكنهم عرفوا وظيفتها الاجتماعية. لوحة منحوتة معروضة في غرفة الضيف ضمن البيت الطويل كانت تُشير إلى أكثر من جمال؛ كانت تُعلن التزامات الأسرة تجاه أسلافها واحترامها للمعاملة بالمثل مع الغابة. هكذا أصبحت زخارف الشجرة عملة ثقافية، مفردات جمالية مفهومة عبر كثير من التفاعلات الاجتماعية، من مفاوضات الزواج إلى معاهدات السلام.
عقّدت الحداثة حياة الشجرة. الطرق وقطع الأشجار تتسلّل إلى الغابة، والشباب يغادرون أحيانًا إلى المدن حاملين اتصالًا يوميًّا أقل باتانغ غارين. ومع هذا التغيير، تتكيّف الطقوس. تحافظ بعض المجتمعات على الشجرة مركزًا لمهرجانات تجذب الزوار والباحثين، محوّلة الاحتفال إلى وسيلة للحفاظ الثقافي ومصدر للدخل. يصنع آخرون نسخًا من نقش باتانغ غارين في الفن العام والحرف السوقية، تكريمًا مع إعادة تشكيل الممارسة لأجل البقاء الاقتصادي. تثير هذه العملية نقاشًا: هل يحفظ تسليع عناصر الطقوس التراث أم يجرده؟ يجادل الشيوخ بأن طالما ظل الطقس متجذرًا بالنوايا وليس عرضًا فقط، تظل التعاليم الجوهرية: المعاملة بالمثل، والذاكرة، والاحترام للعالم الحي. يخبرون الشباب أن صورة لا تقدر أن تعوّض شعور وضع الجبهة على لحاء خشن وسماع الصوت المجوّف والصبور لعالم صمد لعهودٍ كثيرة. هذا اللقاء الحسي — برودة الجذع في المساء، وصوت ماء الجذور المتحرك تحت الأرض — هو ما يبقي باتانغ غارين مشاركًا حيًا في الحياة الاجتماعية بدلاً من أن يكون شعارًا جامدًا.
يستمر النحاتون في تعليم المتدرّبين، حاملين قصصًا تشفر دروسًا أخلاقية. تحكي إحدى الحكايات لماذا تُنقَش أنماط معينة فقط من قبل من اعتنى بالشجرة: ذلك الحرفي الكسول الذي حاول تقليد نقش باتانغ غارين دون أن يستمع إلى همسة الشجرة وجد أن عمله يتشقق دائمًا. تخدم القصة درسًا في التقنية ومثلاً أخلاقيًا: المعرفة المكتسبة بلا علاقة تؤدي إلى نتائج هشة. وفي مواجهة الضغوط الخارجية، تُوجّه هذه الدروس قرارات المجتمع بشأن الأرض وتقاسم الموارد ومن يحقّ له المطالبة. بذلك تبقى باتانغ غارين ليس رمزًا للوحدة بين السماء والتربة فحسب، بل نموذجًا عمليًا للحكم، أرشيفًا حيًا تُخزّن فيه الذاكرة الاجتماعية وتستدعى عبر الطقوس والحرفة.
الخاتمة
أن نتحدث عن باتانغ غارين يعني أن نتحدث عن استمرارية تشكّلت بالمعاملة بالمثل: محور حي يثبت شعبًا بين السماء والجذر، بين طرق التجارة المضيئة فوق الماء وغرف الظلام في الأسفل. في ظل الشجرة تصبح الذاكرة والواجب أفعالًا مرئية — خيوط مربوطة، نقوش منحوتة، قرابين تفوح منها ريحة الدخان والنهر. ومع ضغط الحداثة تظل دروس باتانغ غارين عاجلة: احرص على ما يغذيك، اجعل وعودك شاهدة، وتذكّر أن الحياة مضفورة عبر طبقات عديدة. الشجرة معلّمة بالصبر، تُظهر أن الأفعال الصغيرة — وشاح مربوط بالجذع، عمود منحوت يرفع في بيت طويل — تتراكم لتشكّل عقودًا اجتماعية متينة. إن أخذ الغرباء لقطعة من صورتها إلى الأسواق والمتاحف قد يحمل على الأقل دعوة: للتفكّر في كيف تُحفظ المقدسات عبر الممارسة اليومية واستعداد الإنصات. الداياك لا يزالون يستمعون. يصلحون، ينحتون، يربطون خيوطًا جديدة بعقود قديمة، وبهذا يحافظون على محادثة حية بين العالم الأعلى والعالم الأسفل. باتانغ غارين، الأقدم من أي جيل منفرد، يواصل النمو؛ يرفع تاجه إلى السحب ويثبت جذوره في الأعماق، داعيًا كل مارٍ أن يتوقّف، يلمس، ويتذكّر أن الأرض نفسها قصة لا تزال تُروى.













