المقدمة
على منعرج منخفض لنهرٍ عريضٍ وبطيء، حيث تنحني الصفصاف كنساءٍ يثرثرن ويحتفظ القصب بأسراره، ضمرت حياة فتاة فلاحية شابة ثم انزلقت بصفاء، كالشريط في الماء. سيقول أهل القرية المجاورة لاحقًا إن الشتاء كان قاسياً، لكن الشتاءات في تلك البقاع كانت دومًا قاسية؛ ما حوّل الشتاء إلى حكمٍ كان وعدٌ لم يُوفَّ وحزنٌ لم يُسمح له أن يتعفّن في الذاكرة العادية. كانت الفتاة — التي يُسمَّى اسمها في إحدى الروايات ميلينا، وفي أخرى سفِتلا، وفي ثالثة تُترك بلا اسم وتُذكرها الشيوخ فقط — لها عينان تذكران السماء ويدان عرفتا كيف يستدرجان الخبز من العجين. أحبّت رجلاً كان حنونًا ومشتت الذهن في آنٍ واحد، وعندما أخذها النهر لأن العالم كان مهملًا والعدالة بطيئة، ذاب الحد الفاصل بين النهر والحزن. لم تولد الروسالكا من خبثٍ، بل من تراكم قسوات صغيرة: إشاعة، خطوبة مكسورة، نظرة فسرت خطأ. في السكون الذي تلا موتها نما خبرٌ جديد، انتشر على طول الأسوار وعبر أسواق الشتاء، علّم الأطفال أسماء الدوامات وعلّم الرجال كيف يزنون وعودهم. هذه قصة كيف صارت امرأة في الحياة روحًا للماء في الموت، وكيف تعلم القرويون أن يصغوا للتيارات ويخشوا الأغاني التي تحملها الريح، وكيف تحتفظ الطبيعة بدفتر حسابٍ خاص بها حين تتعثر القوانين البشرية. هي حكاية تُروى عند الغسق، حين يركب ظل الصفصاف الضفة كذاكرة ويبدو النهر كأنه يتنفس.
ولادة شبح النهر
حين أخفق الحصاد موسمين متتاليين وصرّت الطواحين كعظامٍ متعبة، صار حسّ القرية ضعيفًا وهشًا. أغلقت العائلات مصاريعها مبكرًا، وتحول الحديث إلى الخبز والديون وفوائد الزواج المناسب. في ذلك الهمهم الضيق قليل الهواء استقرت حكاية الفتاة التي ستصبح الروسالكا. كانت ابنةً من أسرة متواضعة، نشأت في إزبا مبيضة الجدران حيث الموقد يسهر على حياة الأسرة الصغيرة. كثيرًا ما كانت تضفر شعرها بخيوط من قشر الذرة؛ وكان ضحكها، كما يقول الجيران، يملك قدرة تليين زئير كلب الحظيرة. لكن الضحك لا يشتري الحبوب، وعندما أعلن رجل من ضيعة مجاورة — وسيم بما يكفي وفقير بما يكفي ليبدو أمينًا — حبه، مال إجماع القرية إلى الموافقة. لكن الوعود في تلك السنوات كانت كجليدٍ رقيق على الخنادق: أحيانًا تحمل وزنًا، وأحيانًا تنكسر تحت حذاء طفل.
آمنت بوعوده. ضفرت خيوطًا جديدة في شعرها ووَضَعَت جانبًا حقيبةً من الآمال الصغيرة: شال، وملعقة، وكمٍّ من الصبر. عندما غادر لموسمٍ بعناوين عملٍ أفضل، تلت ذلك رسائل — أشياء رقيقة مفعمة بالأمل — ثم عمَّ الصمت. كان ذلك الصمت من نوع الصمت الذي ينجب الإشاعات. قال البعض إنه تزوج بأخرى في بلدة بعيدة. وآخرون، بأقل رفقٍ، زعموا أنه فقد صبره واختار بيتًا أغنى. وبَّخت أم الفتاة، ثم سكتت؛ فالأمهات يتعلمن مبكرًا أن نصائحهن نادرًا ما تغيّر مسار الابن. انتظرت. كان النهر قرب الضيعة، عريضًا وبطيئًا، يراقب انتظارها بهدوء زاحف، كأنه يقول إنه يعرف تضاريس النسيان أفضل من أي إنسان.
في اليوم الذي اختفت فيه كان النهر مرآةً للسماء الملبدة، والصفصاف متدلٍّ كخيوط الدعاء. مشَت إلى الضفة حاملةً حزْمة صغيرة: رغيف، قطعة نقود، منديل مكوي. تذكّر الناس لاحقًا أنها لم تكن عدائية بل فارغة — غيابٌ مطوّى كرسالة. رأوها تخطو إلى الماء وتختفي؛ قال بعضهم إنهم شاهدوا غوصها كحجرٍ، هبوطًا دقيقًا متعمّدًا. وقال آخرون إن النهر أخذها ببساطة حين انزلقت قدمها على جذر شجرة منعرَة. همس الأطفال أنها انجذبت بأغنية لا تسمعها إلا هي. كانت تلك أوائل خيوط أسطورة الروسالكا: حادثة عابرة طُرزت بالإشاعة حتى صارت مطاردة.
ما جعل تحوّلها إلى روسالكا يبدو حتميًا لم يكن سحرًا بل قسوة عدالة الذاكرة في ذلك المكان. الناس لا يريدون تذكّر إخفاقاتهم؛ يفضلون نسيانها أو إلقاء اللوم على القدر. لكن النهر يحتفظ بسجلٍ من نوعٍ آخر: يسجل الأحمال والتموّجات وصوت الأحذية. بعد موتها تحدث الصيادون عن شباكٍ تعلّق بلا سبب وعن شعرٍ يلتف حول المجاديف. وبدأ الأطفال، الذين غالبًا ما يكونون أول من يَحسّ ما يرفضه البالغون، يفسّرون لماذا لا يستلقي القصب تمامًا عند خط الماء: هناك شيءٌ يَنفس، شيءٌ ينتظر. مع أول ذوبانٍ للثلوج بدت نقوشٌ في الطين كأصابع دقيقة تمتد من التيار، واجتمعت النسوة العجائز على هذه الدلائل كمن يحوك، كل واحدة تسحب جزءًا من القصة من بين شفتَيها حتى ملأ اسم الروسالكا الجو، يلفظ كتحذير ودعاء. الروح التي بادت اتخذت ملامح حياة الفتاة — حنانٌ أضحى حادًا بفعل الخيانة، وجمالٌ يجذب الانتباه، وحزنٌ يرفض السكون. ومع ذلك لم تكن الروسالكا انتقامًا فحسب؛ كانت إعادة تشكيل الفقد إلى حضور، درسًا بأن الحزن أحيانًا لا ينتهي بل يغيّر موضعه.
تكيّف الناس. تعلّم الصيادون ترك قرابين صغيرة من الخبز على حافة الماء. سار العشّاق في الضفة المقابلة. أبعد الوالدان أطفالهما عن الصفصاف بعد الغسق. لم تكن تلك العادات خرافاتٍ محضة، بل وقاية عملية، نوع من النظافة الثقافية التي تربط المجتمع بالحذر. وهكذا أصبحت الروسالكا ميزةً معماريةً للحياة — خطرٌ طبيعي وبوصلةٌ أخلاقية. لم تكن ولادتها ظهورًا مفاجئًا بل تراكمًا بطيئًا: اسمٌ يُلتقط في السوق، أغنيةٌ تُهمَس في المداخل، تبدّد طفلٍ عند رؤية هيئة شاحبة في الماء. صار النهر، الذي كان دومًا مكان عبور — قوارب، تجارة، إشاعة — حدًا بين الأحياء والأموات الذين لم تُقضَ قضاياهم. وفي السكون بين الصوت والجليد تعلّمت الروسالكا مناخ قلوب البشر، ومارست لغة الإغواء والتفكيك، فالأرواح، مثل الناس، يجب أن تتعلّم حرف وجودها.
كانت الأمسيات في الإزبا تُعاش بعين متقلبة نحو ذلك التيار البطيء. الرجال الذين كانوا متهورين في شبابهم وجدوا أسبابًا ليصبحوا أكثر حذرًا؛ كان وجود الروسالكا بمثابة سجلٍ للديون الاجتماعية. عبر الشتاءات الطويلة تراكمت قصصها: تغنّي بصوتٍ كحلق الصفصاف، تمشط شعرها بغصنٍ متشعّب، وتنادي الرجال الذين يتجولون وحيدين بوعود الحلاوة والمغفرة. المهم ليس توحّد هذه الروايات بل كيف تملأ الفجوات التي يتركها الأحياء: عهودٌ لم تُوفَّ، عارٌ، وقسوات صغيرة تفضّل المجتمعات ألا تفتحها في ضوء النهار. في أحد السرديات يسمع سكرانٌ — ظلّ قد أساء لفتاةٍ ذات يوم — اسمه يُنادى من القصب فيتبع ضوءًا ليُعثر عليه بعد ثلاثة أيام أسفل النهر بلا ذاكرة عن سبب قدومه. وفي أخرى يعود شاب كان يني وينوى الزواج لكنه مات قبل العرس كطيفٍ تراقبه مخطوبة حداد لا تقدر على العبور. تخيط قصة الروسالكا مثل هذه الحكايات وتربطها كدرزة، ويصعب الفصل أين انتهت الفتاة الأصلية وأين بدأت أسطورة النهر.
ولادة الروسالكا إذًا درسٌ في عواقب التراكم: إهمال المجتمع مُعطى صوتًا بالماء. هي في الوقت ذاته مروعة ومعلِّمة، كائنٌ متكرر يبقي القرية متنبهةً لقسوتها الذاتية. وهكذا تحول النهر، الذي كان معيلًا وطريقًا وقبرًا، إلى ذاكرةٍ حية تهمس على الضفة، تذكّر السامعين أن كل وعدٍ مكسور يتراكم حتى يتحوّل إلى شيءٍ لا يمكن تجاهله.
أغاني الإغواء والذاكرة
أداة الروسالكا لم تكن العنف بمعناه الخشن، بل صوتٌ مضبوط على تردّات الحنين. فالأغاني في الفولكلور ليست ألحانًا فحسب؛ هي آلات لحمل الذاكرة والدعوة، جسور بين ما كان وما كان يمكن أن يكون. الذي يذكر لقاءه بالروح يحكي عن أغنيةٍ كالمدّ الصغير: ترتفع من القصب وتضغط على الأضلاع حتى يشعر الحي بجذب شيءٍ مألوف. بالنسبة للرجل الذي تخلّى عن وعد أو ترك اسمًا بلا نطق، قد يكون سماعها كمن يدعوه ضميره بلغة يفهمها الجسد بنفسه. لذلك تشتمل العديد من أوصاف اللقاء على شعورِ الاندراك — صدى عهدٍ لم يُوفَّ، تفصيل من الطفولة، رائحة خبز وقش. كانت الروسالكا تصوغ فخّها من هذه الشذرات، وتنسجها إلى نشيدٍ يبدو حميميًا كهَمْسِ الحبيب.
تلك الحميمية جزءٌ من سبب تشبّث الأسطورة بقلوب الناس. العالم الذي تطارده صغير ومخاط بعلاقات بشرية: الورشة حيث يضرب الحداد شراراته؛ المصلى حيث يصلي اثنان أو ثلاثة من المؤمنين؛ الحقل المكدّ بالأشرِفة حيث عقدت الأيادي المصير كحبل. صوتها يسافر أفضل عند حافة هذه الأماكن البشرية، حيث لا يزال البَرّ يلهث. عند الغسق، حين يتردد النهار في الرحيل ويتخذ النهر هوية ألطف، توصف نداءاتها بأنها نصف كلمات تسقط في أحضان الناس كهدايا عرضية. قد يسمع أرمل همسها باسم زوجته الراحلة فينهض في الظلام ليتبعها مرتديًا حذاءه وقميص فلانيل. قد يسمع فتى مزرعة، قلقًا وفي مقتبل العمر، ضحكةً تطابق ضحكة كانت تجعل أخته تخرخر، فيجد نفسه يمشي على الضفة مدفوعًا بنوستالجيا لا يستطيع تسميتها. يعلم الفولكلور عبر لقطاتٍ قصيرة، وهذه اللقطات تعلم الحذر: الشغف غير المراجع يتحول إلى الحبل ذاته الذي يسحِبك إلى الأسفل.
لكن لأغاني الروسالكا حدّان. فهي في آنٍ واحد رثاءٌ وسخرية؛ تقدم عزاء التذكّر ورعب أن تُذكر لذنوبك. في أقدم النسخ ليست شريرة محضة؛ بل حضور مجروح يأخذ من يأتي طوعًا كما لو ليؤنسه في عالمها المائي. يتلاشى الخط الفاصل بين الأسر والرفقة. تؤكد بعض القصص الانتقام — يُسحب الرجال إلى موتٍ بارد لغلّظتهم — بينما تعرض أخرى نتيجة ألطف لكنها ليست أقل رعبًا: من يتبع الأغنية يفقد سنةً من عمره، أو يعود بعينين جوفاء وقصصٍ رقيقة. الأخلاق ليست دائمًا مباشرة عن العقاب؛ هي تأمّل في كيفية استجابتنا لنِداءات ماضينا وما نحن مستعدون للتضحية به لقاء المغفرة.
استجابت المجتمعات بطقوس تمزج بين الحذر العملي والتوبة الطقسية. ربط الناس خيوطًا زاهية بالصفصاف معتقدين أن اللون سيشوّش الروح أو على الأقل يحدّد الحدود بين الممرّات الآمنة وأماكن الخطر. كانت الأمهات تعطي الأطفال تمائم ليحتفظوا بها في جيوبهم — صلبانًا صغيرة أو سيقان قمح مضفورة — وتنهونهم ألا يتبعوا صوتًا إلى الظلام. الفتيات الشابات اللواتي خشن احتمال أن يصبحن روسالكا بدأْن يضعن تحت وسائدهن غصنًا من نبتة الرُّو ذات رائحة تشبه الميرمية؛ كانت تُعتقد أنها تجادل من أجل النسيان بدل أن تتحول إلى نصب تذكاري لحبٍ مسلوب. تشاجر الكهنة والنسوة العجائز حول فعالية الطقوس المسيحية في تهدئة شيءٍ متجذّرٍ في النهر؛ رأى بعضهم أن الماء المقدس قد يهدئ غضب الروسالكا، فيما راقب آخرون بشكّ، معتبرين أن الروح تنتمي إلى معتقد أقدم يرتكز على التيارات والحجارة. في النهاية لم تكن نقاوة العقيدة هي الأهمّ، بل الانتباه: تعلّم الناس أن يلاحظوا إساءاتِهم وأن ينطقوا بالأسماء جهارًا، كما لو أن الإقرار الجماعي قد يمنع الحزن من أن يتجلط ويصير شيئًا يطارد.
خدمت أغاني الروسالكا أيضًا وظيفة بيئية ملفوفة في الأسطورة. الأنهار خطرة؛ تياراتها تختبئ بمصائد، وضفافها المندحرة تنهار بلا إنذار. تُعلّم قصة الروسالكا الحذر وفي الوقت ذاته تحوّل الخوف إلى سرد. من خلال شخصية خطر النهر، رمّزت الثقافات معارف للبقاء: لا تمشِ وحيدًا عند الغسق، لا تشرب من البرك المجهولة، ولا تترك الوعود بلا وفاء. صارت الأسطورة قابلةً للتكيّف، أداةً ثقافية مخفية داخل اللحن. وبصورة أدق علّمت احترام الذاكرة الحية للنساء وطرق إخفاق المجتمعات بحقهن. الرجال الذين استمعوا وغيّروا سلوكهم أفادوا أحيانًا أن الأغاني تراجعت؛ وأما الذين استمروا في القسوة فوجدوا الأغاني أعلى وأكثر إلحاحًا.
على مرّ الأجيال تغيّر اللحن. حيث كانت الأغاني في البدء شخصيةً، تنسج خيانة عاشق واحد في رثاء، اتسعت لتصير كورالات عن الإهمال الاجتماعي. كانت الفيضانات، التي في الحياة الريفية مدمِّرة ومعيدة خصوبة في آن، تُتمثّل في الحكايات: قد تظهر الروسالكا قبل الفيضان كمبشرة، تسحب الماء نحو قرىٍ نسيت تكريم طقوسٍ معينة. هكذا وُجدت الأغاني عبر مستويات: الحميمي، والجماعي، والبيئي. أبقت ذكرى الفتاة المتوفاة حية وعلّمت الأحياء درسًا متعدد الأصوات — عن الانتباه، عن الندم، عن تفاهة الوعود — بجعل كل ضفة مسموعة كلوحة جدلية بين الطبيعة والمجتمع. ولأن القصص عنيدة، فهي تبقى؛ عندما وصلت السكة الحديد أخيرًا وبدت الطرق القديمة تتبدل، بقيت الروسالكا، تجد أجسادًا جديدة لأغنيتها في لمعان قنوات المدينة ومصارف المياه الصناعية الهادئة، مصرةً على أن حيث يفشل الناس، سيتذكر الماء.
عندما ترفض الذاكرة النوم
ثبات الروسالكا متأصل في حقيقة أقدم من أي قرية بعينها: يمكن للمجتمعات أن تطمر أخطاءها لكن الطبيعة لا تنسى. تتراكم القصص حتى تصبح ضميرًا اجتماعيًا. ومع مرور العقود وموت الناس وتبدّل الأسماء وإعادة ترتيب أولويات الحداثة، تبقى الروسالكا مقياسًا لذاكرةٍ جماعية. في سنواتٍ يفيض فيها المحصول وتتم الزيجات بلا دراما قد يقول القرويون إنها نائمة. في سنوات الشح يتضخّم حضورها، يحلُّ في تفاصيل تُظهِر قلق المجتمع. مرونة الأسطورة جزء مما يحافظ عليها؛ فهي تنحني وفق حاجات من يروونها. عندما اجتاحت الحرب البلاد كصمت، همس الناس أن الروسالكا تكاثرت، وأن الفتيات والفتيان القلقين الذين جرفتهم المعارك صاروا نوعًا من الأرواح في أنهارٍ بعيدة. وعندما عزّلت الصناعة الماء، أشيع أن روسالكا جديدة تتخذ شكل طبقة زيتية تتجمع في الخنادق، صرخاتها نبرة مختلفة لكنها ذات التهمة نفسها.
غالبًا ما تكون الحياة الهامشية مركز مثل هذه القصص. النساء اللائي يمتن بأمنياتٍ غير محققة أو بعيبٍ اجتماعي، الأطفال المفقودون في حوادث بسيطة، الناس الذين لم يُنطق بأسمائهم بعد الموت — كل واحدٍ منهم يصبح عطاءً للنهر. تحتل الروسالكا دورًا حديًا: هي احتجاج وذكرى معًا. الاقتراب من الضفة بعقلٍ صافٍ وبشعورٍ من الاعتذار والطقس يمنع الاستياء من أن يتحوّل إلى قوةٍ فاعلة. لذلك دارت طقوس عديدة حول أفعالٍ صغيرة من التذكّر: وضع خبزٍ على الماء في ذكرى الموت، إشعال شمعةٍ في زورق لتطفو وتعلم العبور، أو حتى التجمع لصقل المناجل والحديث بصراحة عمّا تدين به الجماعة لأمواتها. في هذه الأعمال لا تُخشى الروسالكا فحسب بل تُنخرط؛ فهي تضع معيارًا وتدعو إلى التعويض.
توجد دائمًا روايات استثنائية تعقّد البُعد الأخلاقي المباشر. في منطقة مجاورة بدأت أرملةٌ تترك ملعقتين على النافذة، مدعيةً أنها وعدت بهما لابنتها المفقودة. الرجال المتهمون بالإهمال كانوا أحيانًا يزعمون أنهم رأوا الروسالكا ويتعهدون بعدم ارتكاب الخطيئة مرة أخرى؛ إن كانوا صادقين أم لا فذلك أمرٌ آخر. قال بعضهم إنهم رأوا أبراجًا من الشعر على الضفاف، كدليل على غرورها أو جمالها؛ وأقسم آخرون أن النهر قذف حجارة صغيرة ناعمة منحوتة بالحروف الأولى — دليلٌ على ذاكرة قُيِّمت من جديد. تعدد هذه الروايات يُظهر كيف أن الأسطورة يمكن أن تكون مرنة ومخزنًا للأيقونات في آنٍ واحد: تحفظ شظايا ضمير المجتمع في أشكال تُستهلك كحكاية وتعمل كتحذير.
حاول العلماء الذين أتوا لاحقًا — رجال ونساء من المدينة شاحبون يحملون دفاتر — تصنيف الروسالكا. رأى بعضهم أنها صدى لآلهة المياه ما قبل المسيحية، بقايا لإلهات الأنهار طوّعت طقسيًا لتصير أشباحًا أنثوية لأن الثقافة لم تعد تسمح بالعبادة العلنية. رأى آخرون أنها آلية نفسية-اجتماعية لضبط سلوكيات تعرض أهل القرية للخطر، لا سيما الشباب. لاحظ الأنثروبولوجيون الدور التكيّفي البيئي لمثل هذه الأساطير: حيث تكون الأنهار خادعة، تكون القصص أكثر تفصيلاً. ومع ذلك، تفوّت كل هذه التصنيفات الأمر الأكثر أهمية بالنسبة لمن يروون الحكايات: شعور اللقاء. فالقصص ليست أدواتٍ للتنبؤ أو السيطرة فحسب؛ إنها لحظات يدرك فيها المجتمع فشله ويختار كيف يعيش معه. تثير الروسالكا أسئلة بدل أن تقدم إجابات: كيف ننعي حياة لم تُقدَّر حق قدرها؟ من يدفع ثمن وعدٍ مكسور؟ كيف يحمل النهر المغفرة؟
في السردات المعاصرة تعود الروسالكا أحيانًا بنبرة تعاطف. يصوّرها الشعراء والدراميون المعاصرون كشخصية مأساوية، مؤكدين القوى الاجتماعية التي أدّت إلى موتها. تطلب هذه النسخ من القارئ أن يشعر بدل أن يخاف فقط. قد يصور عمل مسرحي حديث القرى كمجتمعات قلقة مكتوفة اليدين بفعل الفقر والفرص المحدودة، وتُعرض أفعال الروسالكا كنتيجة للإهمال لا كشر بحت. في هذا السجل المتعاطف يصبح النهر مرآة يواجه فيها المجتمع انعكاسه: إن أمكن لفتاة أن تتحوّل إلى رعب بعد الموت، فربما كان المجتمع هو الباني البطيء لذلك الرعب في حياتها.
حتى مع توسّع التعاطف تبقى التعليمات الأساسية دون تغيير: الماء لا يحب أن يُتجاهل. سواء استُدعيت الروسالكا كحكاية تحذيرية للشبان أصحاب العيون المتجوّلة أو كرثاء لحياةٍ لم تُسمح لها أن تكتمل، فإنها تجعل الانتباه مُسلّطًا على ما يرفض المجتمع رؤيته. يواصل سكان ضفاف نهرها ترك قرابين صغيرة وربط خيوط بالصفصاف. يواصلون تعليم الأطفال الأغاني التي تشتت فخّها. في هدوء الغسق، حين يتحول سطح النهر إلى مرآة سوداء، قد تظهر الروسالكا وقد لا تظهر. حقيقة الأسطورة ليست في الإثبات بل في التطبيق — ما يفعله الناس ليبقوا آمنين، ليحفظوا وعودهم، ليذكروا الموتى. لذلك تبقى الروسالكا، ليست مجرد شبح بل أداة اجتماعية: تجعل الذاكرة تعمل كلسعة وبلسم في آن واحد. تواصل مياهها تعليم السامعين أن أخطر ما يمكن هو النسيان، وأن أشجع فعل هو تسمية المفقود كي لا يتحوّل إلى شيء يطالب بالانتقام.
الخاتمة
الروسالكا أقلّ وحشًا بسيطًا وأكثر دفتر حسابٍ حي للالتزامات غير الملبّاة، حضورٌ يجمع ما تتركه المجتمعات مباحًا. عبر القرون والتغيرات الاجتماعية تبقى رمزًا لطريقة معاملة المجتمع لأعضائه الضعفاء، ومطاردتها شكلٌ من الطقس الأخلاقي: أحيانًا عاصف ولاذع، وأحيانًا سكونٌ يفتح الباب للاعتراف. في النهاية لا تسأل الحكاية عن وجود الأرواح بقدر ما تسأل إن كان الأحياء سيأخذون مسؤولية القسوات الصغيرة التي تنمو كطحلبٍ إلى شيءٍ لا يسهل نزعُه. أن تروي قصتها عند الغسق، أن تربط شريطًا على صفصاف، أن تضع خبزًا على حافة الماء — هذه الأفعال أقل عن خرافة وأكثر عن صقل الانتباه. المجتمع الذي يتعلّم أن يصغي إلى أنهاره، ويسمّي ما فقده، ويعيد ما انتُزع سيجد أن الأغاني تتغير؛ لا تعود نداءاتٍ إلى الأعماق بل تهويدات تهدّيء النهر وربما ضمير الناس. تبقى الروسالكا في ذلك التوتر بين الاتهام والذكرى: ستظل دائمًا على حافة الماء طالما بقينا قادرين على أن ننسى بعضنا البعض.
