مقدمة
على منحدرات جبال الألب الجنوبية، حيث تجتاح السحب الأحقاد الحادة كأكفان وتشقّ الأنهار الأخاديد كالفضة، عاش البوآكاي في الحكايات قبل أن يظهر للعيان. كان ينتمي إلى الأماكن العالية — القمم الخام المنحوتة بريحٍ قاسية حيث تلامس الأيادي البشرية بقعًا من الأعشاب القصيرة والصخور، وحيث يضيق العالم إلى هندسة نقية لا ترحم من السماء والقمة. روى الماوريون عن طائر ضخم بمنقار معقوف وجناحين يحجبان الشمس، مفترس يترصّد الرعاة والصيادين ولا يهاب البشر. عبر الأجيال، ومع تنقّل العائلات من وادٍ إلى وادٍ، تداخل اسم البوآكاي في أهازيج الطمأنينة والتحذير: التزموا الأكواخ عند الغسق، أطلقوا أبواقكم على حواف التلال، اتركوا ريشة منحوتة عند الماراي واطلبوا الحماية. ومع ذلك، لم يكن البوآكاي مجرد تحذير. كان يحمل ثقل فكرة — شهية الجبل، قسوة الطبيعة غير المتوقعة، وضرورة الاحترام. تجمع هذه الرواية تلك الخيوط وتتبعها عبر المشاهدات المسجلة والذاكرة الشفوية والجغرافيا الصلبة لجزيرة الجنوب في نيوزيلندا. أتعقّب أين بدأت القصة، كيف تطوّرت حين واجهها المستوطنون والرعاة، وماذا يعني البوآكاي اليوم: رمز لمنظر طبيعي جميل ولا يرحم، ومرآة لطريقة شعب في تفسير الأشياء البرية التي لا تنصاع للنظام البشري.
الأصول والمشاهدات وشكل الخوف
ينتمي البوآكاي إلى الهوامش حيث تتلاشى الحدود على الخرائط وتصبح الأصوات البشرية حذرة. وضع الحكواتيون الماوريون من إيوي مختلفة (القبائل) الطائر في جيوب متفرقة من جزيرة الجنوب — في منابع الأنهار المضفورة، في الممرات الضيقة حيث تعشش طيور التيتي، وعلى منحدرات الحصى التي تنزلق دون إنذار. تحمل اللغة البوآكاي بأشكال متعددة: أحيانًا كنسر ضخم، وأحيانًا كشكل روحاني، وأحيانًا كتحذير لمن يأخذون من الأرض أكثر مما تستطيع أن تعطي. تتبدّل التفاصيل بتغيّر الجغرافيا؛ لكن الجوهر يبقى واحدًا. إنه مفترس جبلي، كائن ذو حجمٍ وجوع، حضور يُحرّك الضوء ويقلب سكون الوادي الآمن.
تعلم المستوطنون الأوروبيون القصة من الماوريين ومن تجاربهم المرعبة الخاصة. حين وُجدت قطعان من الغنم مكشوفة اللحم على حواف جبلية عالية، وحين اختفى راعٍ شجاع من منحدرٍ بلا أثر، تحوّلت الهمسات إلى مقالات صحفية ثم إلى صفحات سجلات المقاطعات. يذكر دفتر مزرعة في كانتربري من سبعينيات القرن التاسع عشر «طائر جارح عظيم، أكبر من أي صقر، رآه الرعاة فوق منابع راكايا»، بينما يصف دفتر محطة أبعد جنوبًا «ظلًا كالشمعة، شيءٌ ثقيل وسريع عبر الحافة». هي حوادث صغيرة — سطر في سجل، ملاحظة مخطوطة — لكن التكرار يمنحها وزنًا.
تتجمع المشاهدات حول أنماط الطقس والفصول. في العواصف التي تلاحق عمود الجزيرة، قد تتراجع الرؤية إلى مدى اليد، وقد تنحرف الطيور المدفوعة بالجوع إلى فضاءات البشر. روى الصيادون أن البوآكاي كان انتهازيًا: يلتقط الحملان والعجول وحتى المهور الضالة؛ وكان جريئًا، كما يقولون، لدرجة أن يخطف رجلًا تردد للحظة وأنفاسه تتكاثف في الهواء وهو يتعلّق بصخرة. لآذان العصر الحديث المملوءة بمعرفة بيولوجية، يدعو البوآكاي للمقارنة بنسر هاست — الطائر الجارح المنقرض الذي كان أصليًا في نيوزيلندا، والمعروف بأنه افتتر على الموا وربما كان قادرًا على افتراس حيوانات كبيرة. يوفر وجود نسر هاست جسرًا بين الأسطورة وعلوم الحفريات؛ فتساع جناحيه وقوته يجعلان منه مصدر إلهام معقولًا لقصص الطيور العملاقة.
لكن البوآكاي ليس مجرد ذاكرة لطائر — إنه كائن حي في شبكة المعاني البشرية. في بعض الروايات يظهر كروح تشبه تانيوا، تجسيد لغضب المشهد الطبيعي. وفي روايات أخرى يصبح رمزًا تحذيريًا، وسيلة لتعليم الأطفال أن الجبال ليست ساحات للعب. جمع أهل المرتفعات بين الإجراءات العملية والطقوس: كانت النقوش والقرابين عند الأكواخ، والنداءات الصوتية عند الغسق، وتعليق التمائم تُعامل بأهمية توازي الأبواق وذخائر البنادق. عضّت أسنان الطائر الأسطورية في الحياة اليومية: فخططت مسارات رعي الغنم مع أخذ ظل البوآكاي في الحسبان؛ إذ أبقى الرعاة أنوارًا وكلابًا واجتمعوا ليلًا يتبادلون أحاديث تَنسج الحقيقة مع الخوف.
الذاكرة كائن حي؛ غيّرت الهجرات واستخدامات الأرض إيقاع المشاهدات. مع إحاطة المزيد من الأودية بالأسوار، وإدخال مفترسات مثل الكلاب والقضاعات التي أعادت تشكيل النظام البيئي، تبدّلت السياقات التي ولّدت قصص البوآكاي. تحوّلت بعض النسخ إلى أمثال. أعاد حساب راعٍ نُقل إلى الأحفاد إعادة تأويل شتاء يائس كصراع مع الطائر؛ فما كان يمكن أن يكون دبًا جبليًا أو صقرًا صار البوآكاي لأن القصة الكبرى انسابت على هامش الخوف البشري. ومع تغير السياقات استمر البوآكاي في الظهور في الصحف وفي خيال السائحين الذين قرأوا عن «الطائر العملاق للجنوب».
في القرن العشرين كتب الصيادون والطبيعيون عن «حملان تبدو وكأن العث أكلها» وعن «آثار أسنان لا تتوافق مع الأنياب»، وأثارت تكهناتهم تموجات في المجتمعات الصغيرة. هل كانت تلك آثار مفترس واحد؟ أم قطيع؟ أم عقلٌ يصنع أسطورة ويبحث عن أنماط في الخسارة؟ تكيف شكل الطائر مع كل راوٍ: أُعطي أحيانًا مكرًا بشريًا — ذكاءً يستهين بالفخاخ ويتحرك في دوائر فوق رجال لا يحذرون؛ وأحيانًا كان قوةً من قوى الطبيعة — غير مبالٍ، فظيع، جميل. تلعب الأرض نفسها دور شخصية في هذه القصص: الطقس الحاد، الرياح القوية التي قد ترفع وتهوي بالأحياء، ووحدة المحطات الجبلية تخلق أرضًا خصبة للحكايات. عندما يطرق باب كوخ في عاصفة ويرفض كلب أن يمرّ، يجلس البوآكاي على الهامش بين التفسير والخيال.
ومع ذلك، على المتشككين أن يأخذوا بعين الاعتبار تجمعات من التفاصيل المتسقة. تذكر عشرات الروايات أنماطًا جناحيةً متشابهة، نعيقًا يشبه جذعًا ساقطًا، ومخالب تخدش الحجر. يظهر نمط اختطاف البشر في بعض السجلات المهيبة، حيث لم يُرَ المأخوذون مجددًا. يصعب تفكيك نواة الأسطورة عن عادة السرد البشري؛ فربما يكون البوآكاي شبكة من الاثنين — بصمة طائر جارح منقرض تضخمت بفعل الممارسة الثقافية وبعظمة طقس المرتفعات. يجادل علماء الآثار والمؤرخون الطبيعيون أن الطيور الجارحة العملاقة والمفترسات الكبيرة والصيادين البشريين تعايشوا في أزمنة مختلفة في نيوزيلندا (أوتيآروآ)، وأن التقاليد الشفوية تستطيع حفظ الذاكرة الطبيعية بطرق لا تقدر عليها السجلات المكتوبة أحيانًا.
يقف البوآكاي عند هذا التقاطع: حيوان بمعنى العظم والريش، وموعظة بمعنى السرد، ورمز بمعنى التصور. عندما يجري الباحثون المعاصرون مقابلات مع الشيوخ حول الطائر، فإنهم يواجهون أكثر من فهرس للمشاهدات؛ يجدون تعليمات عن المكان والسلوك، منسوجة في الذاكرة كمعرفة عملية. توجه قصص البوآكاي الناس بعيدًا عن الحواف غير المستقرة، وبعيدًا عن أوقات العواصف، ونحو الأكواخ حيث تحمي الجماعة المسافر الوحيد. هناك حنان في السرد: تعلم الأسطورة حفظ الحياة باحترام أوامر الجبل غير المعلنة. تتطور القصة إذًا مع تطور هذه الاحتياجات؛ فقبل قرنْ كانت تحذر الرعاة، والآن تُحَث المشاة على احترام الإغلاقات وتنبيه العائلات لهشاشة حياة المرتفعات. وبقدر ما تعكس خسارة — حيوانات وأرواح وأنظمة بيئية — فإنها تحمل أيضًا وصية: تعلم لغة الأرض قبل عبورها.
الصيد والأبطال والصدى الأخير للطائر
تتجمّع حكايات المطاردة ومحاولات القتل حول البوآكاي كأنها طقس. من الصحف الرعوية في القرن التاسع عشر إلى الذكريات المهموسة في تجمعات الماراي، تدور الحكايات حول سؤال واحد: هل يستطيع إنسان أن يواجه الطائر ويظل حيًا؟ تختلف الإجابات، وتكشف هذه الاختلافات عن احتياجات بشرية — تفسير المجهول، ادعاء السيطرة على الخوف، وصنع طقس للشجاعة.
واحدة من أكثر الحكايات تكرارًا تحكي عن رجل يُدعى هيمي (اسم شائع يظهر في أشكال متعددة)، عامل في المحطة راقب بحزن اختفاء الحملان من مسلكه. قد رأت عائلته الآثار؛ ووجد رفقاء كوخه ريشًا أكبر من أي صقر عرفوه. أقسم أنه سيعثر على المخلوق. هكذا تسير كثير من الروايات: رجل فقير محمّل بإحساس الواجب، بندقية غير ملائمة للأماكن العالية، وكلب يرفض مغادرة فم الوادي. تبدأ المطاردة عند أول ضوء، حين يكون هواء الجبل ضعيفًا وتبدو الأصوات كالحجارة.
يصعد هيمي بحبلٍ ودعاء، يتتبع آثارًا تتلاشى بين الحصى والأشنات. عند الظهيرة يلمح عشًا — ليس عشًا بسيطًا بل مائدة مشينة من العظام والصوف والجلد. في فروع شجرة جبلية ميتة، بين ريش ملتف كأوراق محترقة، يشعر بعيون تراقبه. اللقاء في القصة رقصة من لحظاتٍ يخطئ فيها الفهم: ينقض الطائر؛ يطلق هيمي النار؛ يهدر الصوت في المكان الضيق ويبدو أنه ينعكس؛ يغوص البوآكاي ومع ذلك لا يُعثر عليه. في بعض الروايات يعود هيمي معوّقًا لكنه حي؛ وفي أخرى يُؤخذ ويكون آخر ما يسمعه رفاقه نعيق رهيب امتدّ في الرعد. تخدم هذه القصص أغراضًا أخلاقية بقدر ما تسرد أحداثًا؛ تسأل عن الثمن المناسب لمواجهة قوى وحشية، وكيف توثّق الجماعة نفسها عبر المخاطر المشتركة.
في بعض إعادة السرد لدى إيوي محددة لا يُقضى على الطائر بالعنف البدني بل بالكاراكيا — الصلوات والطقوس — وكفّ روح مظلومة عن الانتقام. يؤدي توهنغا (الخبير الروحي) الطقوس، يترك القرابين على الحافة المفضلة للطائر، وينشد مرثية في الليل؛ يتوقف البوآكاي عن تدمير القطعان، ليس لأنه قُتل بل لأنه اُعتُرف به وأُعطيت جوعه مكانًا. تؤكد هذه الرواية العلاقة بدلًا من الغلبة، وتعرض رؤية يرى فيها الناس أنفسهم شريكًا مع البرية لا مهيمنًا عليها. تميل روايات المستوطنين الأوروبيين إلى جانب الصيد والانتصار: شباك ممتدة عبر الممرات، طعوم من جثث مملّحة معلّقة، وفرق رجال ينتظرون ببنادق وحبال. أحيانًا قبضت هذه الصيادات على شيء — نسر هائل أو صقر عظيم — وعُرضت الجثة كبُرهان ودليل؛ وفي أحيانٍ أخرى عاد الصيادون وهم يشعرون بالفراغ. غذّت هذه العودة الفارغة الأسطورة: إن البوآكاي، إن وُجد، كان مكارًا يستطيع خداع قطيعٍ من الرجال والاختفاء بين سحب السماء.
مع الزمن اكتسبت قصص البطولة نبرة مسرحية. يبرز بطل شعبي في كثير من الحكايات: صاحب محطة يستأجر متتبّعين، امرأة ماورية عجوز تكشف عن عش المخلوق السري، أو راعٍ شاب يضحّي بنفسه لصرف الطائر عن البلدة. تجمع هذه الشخصيات قيم المجتمع: التضحية بالنفس، المكر، والاحترام لقوانين الجبل. تستمر في بعض الوديان حكاية الراعي الشاب الذي يستدرج البوآكاي نحو جرف فيخطئ الطائر الحساب فيسقط؛ تلك الروايات مزدوجة المعنى: تغلق الخطر لكنها تفعل ذلك بثمن فادح، وتذكّر أن العنف يولد العنف وأن الانتصارات كثيرًا ما تكون باهظة الثمن.
مع اتساع العلم المعاصر اتسعت أطر تفسير الأحداث. قدّمت المقارنات الأحفورية مع نسر هاست سلفًا محتملًا لقصص الطيور العملاقة، لكنها لم تُفكك الأسطورة؛ بل أضافت لها طبقة جديدة: فكرة أن العالم الحديث فقد شيئًا هائلًا وغريبًا. استخدم المحافظون على البيئة والطبيعيون وقادة الإيوي أسطورة البوآكاي كأداة تعليمية — وسيلة للحديث عن الانقراض وتغيّر المواطن وتأثير البشر. أصبح الطائر رمزًا للأنواع التي اختفت لأن الأنظمة البيئية تغيّرت بسرعة. هذا الاستخدام للأسطورة ليس جديدًا بل استمرار للتقليد الشفهي: فالقصص دومًا تعلّم أمورًا عملية. الآن يُعلّم البوآكاي رعاية الأرض.
يتصادم سرد الصيد والغلبة مع سرد الحزن والتكفير. في عدة إعادة سرد معاصرة يُشيّء الطائر إلى حارسٍ يغضب حين تُنتهك الجبال — عندما تُحوّل مجاري الأنهار، تُزال الأشجار الأصلية، أو تُدخل مفترسات غريبة تقضي على الطيور التي كانت تطعم النسور الكبيرة. يعيد هذا التحوّل تأطير البوآكاي من وحش بسيط إلى مقياس لصحة النظام البيئي. استُخدمت صورة جناحيه الممدودين في حملاتٍ فنية وبيئية؛ يظهر ظله على الملصقات التي تحث على حماية المواطن الجبلية، ويستدعى ندبه في مراثٍ للأنواع المفقودة.
في مراكز الزوار وأدلة الرحلات تُروى القصة بصوت متوازن: قد لا يكون البوآكاي يومًا حيوانًا واحدًا مُعرّفًا، لكنه يستمر في الظهور لأن البشر بحاجة إليه. إنه طريقٌ للتحدث عن ما لا يُقال — الاختفاء المفاجئ، الأثر الغامض، الحافة الخالية حيث وقف إنسانٌ ذات يوم. تقوم مرونة الأسطورة على قابليتها للتكيّف. عندما يترك المتجولون المعاصرون قرابين مثل ريشة منحوتة أو حجر موضوع باحترام، يكررون إيماءاتٍ قديمة النية: الاعتراف بأن الجبال تطلب التواضع. وعندما يمشي العلماء بخطوط مسحية حذرة عبر مناطق جبلية هشة، يؤدّون نوعًا آخر من الاحترام، مبنيًا على جمع الأدلة لكن متأثرًا بالذاكرة الثقافية التي يحملها البوآكاي. تصبح الأسطورة جسرًا: من حكاية تُستخدم لتخويف الأطفال كي يبقوا قرب الكوخ، إلى جزء من نقاش أخلاقي حول المشهد الطبيعي والذاكرة والمسؤولية.
يثير هذا النقاش أسئلة صعبة حول التمثيل: من يملك قصة البوآكاي؟ كيف نرويها دون أن نبسّط معاني إيوي محددة إلى أسطورة قابلة للتسويق السياحي؟ في كثير من المجتمعات يذكّر الشيوخ رواة الحكايات الأصغر بضرورة نسب الأماكن والأشخاص الذين احتضنوا السرد أولًا. تضم المتاحف والأرشيفات البوآكاي ضمن المعروضات لكنها تضع دائمًا ملاحظة مفادها أن قصة متجذرة في تقليد حي لا يمكن امتلاكها كما يُمتلك جسم مادي. تبقى حيةً بالسرد المتكرر والطقوس المتكيفة وبالأرض نفسها، التي تستمر في الكلام بالطقس والحجر.
مع تقلب القرن وإعادة تشكيل تغيرات المناخ للرعي الجبلي وخط الثلج، من المحتمل أن تستمر أساطير البوآكاي في التحول. ربما يصبح الطائر رمزًا للأنواع المستعادة، أو يبقى شعارًا لما فقدناه. في الحالتين تُظهر القصة كيف تفاوض المجتمعات بين الخوف والدهشة. تقطع أجنحة البوآكاي عبر الزمن كما ربما كانت تقطع الهواء يومًا: تهديد وذكرى معًا — تذكرة بأن أفضل أنواع المعرفة في البلاد الجبلية مزيج من المراقبة الدقيقة واحترام المكان والاستعداد لأن تكون صغيرًا أمام قوى أكبر.
الخاتمة
يدوم البوآكاي لأنه قصة ترفض الاختزال إلى حقيقة واحدة. إنه ذاكرة واستعارة في آنٍ واحد: سجل لشهية المشهد الطبيعي، وعاء للحزن على الأنواع التي لم تعد موجودة، وأداة أخلاقية تعلم كيف نعيش في الفضاءات البرية. تُرسم محاوره بالريح، وبحِرفية الشيوخ الحذرة، وبملاحظات سجلات المستوطنين الهشة. اليوم يُستخدم ظل الطائر لتعليم رعاية جبال الألب، ولتذكير المتنزهين والمزارعين أن الجبال ليست ممتلكات تُحرك أو تُعدّل اعتباطًا، بل نظم حيّة لها قواعدها الخاصة. تصرّ المجتمعات التي تحتفظ بقصص البوآكاي على كرامة السرد: يجب أن يُذكر الطائر بعناية، وأن تُنقل دروسه ليس كتخويفٍ فحسب بل كتعليم. تمضي الأسطورة قدمًا بينما تكيفها أجيال جديدة، منقوشة في اللغة نفس الاحترام للمكان الذي غذّى رواة الزمن القديم.
إن وقفت على حافة في جزيرة الجنوب في الساعة التي يخفّ فيها الضوء ويأخذ الهواء طعم الحديد والمطر، قد تفهم لماذا دخل البوآكاي الوعي البشري من البداية. إنه الإحساس بالصغر في عالمٍ واسع، واعتراف بأن ليست كل المخاطر عقلانية، وأن أحيانًا تكون الاستجابة الحكيمة هي التواضع. وربما يكون هذا أمدُ الدرس الذي يتركه البوآكاي: أن الاستماع العميق إلى الأرض هو اعتراف بجمالها ومخاطرها معًا، وأن القصص — بعد أن تتفتت العظام — تظلّ الحبال الرفيعة التي يتعلّم الناس بها كيف يعيشون مع البرية.
