المقدمة
في جزر نُحتت بأنفاس بركانية وعظام مرجانية، حيث يغنّي المحيط بلحن مغاير وتحتفظ الريح بنفس الأسرار، لطالما قرأ أهل مالوكو حياتهم عبر الأرض. يتكلمون عن القرابة مع الغابة، والتقديس لمدّ البحر، وعن تفاوض قديم لا كلمات فيه بين جوع الإنسان والوفرة التي تلبّيه. في هذه الجزر ثمة قصة تسمي أساس خبزهم اليومي — أسطورة تشرح لماذا تنهض الجذور من الأرض كوعود مُوفّاة. إنها حكاية هاينويلي: فتاة جاء قدومها غريبًا، وهباتها خارقة، ونهايتها كانت بذرة الحياة. في السرد تلتقي الدهشة بالتحذير؛ تعرض الأسطورة عالمًا قد تثير فيه المعجزة الحسد، حيث يمكن للسخاء أن يعكّر إحساس الجماعة بالعدالة، وحيث لا ينهي الموت بل يبدأ نظامًا جديدًا. هذه القصة لا تطلب أن تُسمع فحسب؛ بل أن تُحس: رطوبة التربة المقلوبة حديثًا تحت سعف النخيل، رائحة الدخان ونشاء الساجو في الليل، عين الدرنة المتوهجة كأنما مُنِيرَت من داخلها. قراءة أسطورة هاينويلي تشبه الاستماع إلى نوع أقدم من النظرة البيئية — التي ترسم القرابة عبر جسد كائن وتحدد أصل الطعام والطقوس والقانون عبر منحنيات الأرض والذاكرة. في طبقات السرد ستجد كيف تصبح حياة واحدة حصادًا، وكيف يتحوّل الحزن إلى حديقة، وكيف تعلم المحاصيل الأولى الناس أن يتذكّروا من سبقهم.
الولادة الغريبة وهدايا هاينويلي
قبل أن تتحول الأذواق إلى مواسم وليمة وحقول ثابتة، وقبل انتظام الحدائق وقوانينها، عاش أهل جزيرة على أطراف أرخبيل مالوكو في عالم من الجمع والغناء. كانوا يقرؤون النجوم ليتنبؤوا بالمدّ والجزر، ويراقبون مسارات هجرة الطيور لمعرفة الطقس، ويقطعون بقعًا من الغابة بطقوس تكرّم ما قطعوه. كانت حياة مضفرة بالطقوس: تُتذكر الأسماء، وتُغنى الديون، وتُمارس المعاملة بالمثل في إيماءات صغيرة دقيقة. دخلت هاينويلي إلى هذه الحياة، ولم يظهر اسمها أولًا في سجلات النسب بل في سلسلة من الحوادث الغريبة التي غيّرت اقتصاد الدهشة في المجتمع.
كان مجيؤها يُروى كأنه أثر للبحر والغابة معًا. في بعض الروايات وُلدت من شظايا جوز الهند، وفي أخرى ولدت في جوف جذع، أو حُمِلت في بطن مسافر، لكن جميع النسخ تتفق على عنصر المفاجأة — جاءت كهدية بلا صاحب، فجائية وغير مُطالَب بها. كانت فتاة صغيرة بوجه يحاول الناس قراءته كما يقرؤون الطقس: منفتح، متنبه، وأحيانًا غامض. احتضنها بعض السكان، أطعمواها وعلّموها أسماء الأصداف والطيور والظلال. تعلمت الحياكة والتجديف والإنصات إلى قصص الشيوخ عن أصل الأشياء. ومنذ ساعاتها الأولى كانت هاينويلي تُنتج أشياء ليس بحرفية إنسانية بل بسِرّ جسدي ترك الناظرين مبهورين ومرعوبين في آن.
يُروى أنه عندما أفرغت جسدها، لم تقبل الأرض نفايات فحسب بل استقبلت عجائب صغيرة. خرجت من فضلاتها حُلى، أدوات صغيرة، قطع غريبة من خشب لامع وأصداف، خرزات عطرية، وأكثر ما لفت الانتباه: درنات وبذور لم تُعرفها الجزر من قبل. لم تكن ساجو المألوف أو اليام المعروف؛ كان لحمها حلاوة غير مألوفة، وقشورها تفوح برائحة دافئة تشبه جوز الهند المحمص. عندما تُدفن في الأرض تنبت سريعًا؛ وعندما تُؤكل تشبع البطن مدة أطول من المعتاد وتترك على اللسان ذكرى تدعو إلى التكرار. بلدٌ مذهول في البداية تعلّم تفسير هذه الظواهر بالطقوس. كانت هدايا هاينويلي تُلف وتُقدم لكبار القوم، وتوضع على المذابح، أو تُتبادل في الولائم بطرق تربط الناس وتجعَل بيتها محورًا للسخاء.
غير أن السخاء ليس قوة محايدة في المجتمعات الصغيرة؛ فهو يشكّل الالتزامات والتراتبية. من يتلقّى مُنتظر أن يردّ، والمراقبون مطالبون بالقياس. أزعجت خصوبة هاينويلي الغريبة هذه المقاييس. حيث كانت إيقاعات المشاركة بطيئة ومبنية على المعاملة بالمثل، ظهرت فجأة فوائض بدت كأنها تنبع من جسد واحد بدل شبكة عمل. صار لدى من كانوا في مرتبة وسطى حُلي نادرة وكمّ درنات غريبة. تشكّلت هيبة غريبة حول من يقترب من الفتاة. بدأت تُلحن الأناشيد تخليدًا لها، وتُؤدى رقصات في أوقات الزراعة والحصاد للاحتفال بوجودها. تبعها الأطفال إلى الجداول؛ وجدّلت النساء شعرها؛ وطلب الرجال مشورتها كما لو كانت عرافة تحمل في ما تخرج من جسدها دلالات على المستقبل. لكن مع الانتباه جاء وهم الشك.
هناك إيقاع إنساني قديم: عندما تتدفق الوفرة بطرق غير منظمة تُطرح مسألة العدالة. في بعض نسخ الحكاية يتصلب هذا السؤال ليصبح خوفًا. وجد الشيوخ، الذين طالما حملوا مسؤولية إدارة الفائض والنزاع، أن هيمنتهم مُشكَّكة. صُممت بروتوكولات الطقوس للحفاظ على استقرار النظم البيئية؛ وهدايا هاينويلي بدت خارجة عن تلك البروتوكولات. شعر بعضهم بالارتقاء؛ وشعر آخرون بالحرمان. الحسد لا يكون دائمًا ضجيجًا؛ غالبًا ما يكون شعورًا هادئًا ينسج سردًا خاصًا من الخسارة والمظلومية. تشابك في مواقد الجزيرة سؤال شكّ واحد: ربما لا يمكن احتواء مثل هذه الخصوبة، وربما كانت تخلّ بتوازن الأرواح والمحرمات التي لا تُرى. تآمرت الخوف والغيرة بصمت. وتحول محور السرد إلى قرار منزلي بسيط ومروع: إنهاء حياة من صار مصدر هذه الوفرة المقلقة.
تُروى الفعلة نفسها بلا مبالغة في كثير من الروايات، كما لو أن صوت الخيانة الجماعية المستقيم أقسى رعبًا من أي شر مُتخيّل. تقول بعض الروايات إن مجموعة من الرجال حفرت حفرة ودفنوها حية؛ وتذكر أخرى قتلاً طقسيًا مُبعدًا قيل إنه لتهدئة إله غيور. تختلف التفاصيل لكن النتيجة واحدة: يُسلَّم جسد هاينويلي إلى الأرض. ثمة شعور في السرد أن هذا القتل كان جريمة وفي الوقت نفسه فعل تضحية — محاولة فجة لاستعادة السيطرة على ثروة رفضت الخضوع للحكم. ومع آخر أنفاسها شعرت القرية بتآكل استمراريتها: فالسخاء الذي نسجهم معًا كان ذاته ما يجعلهم عرضة للعدّ والقياس. وفي الصمت التالي تحدث الناس بأصوات منخفضة، محاولين العثور على لغة تسمّي تواطؤهم. الأرض التي استقبلتها لم تبقَ محايدة. حيث ظنت القرية أنها تدفن مشكلة، استعدت التربة أن تجيب بوفرة من نوع مختلف.
الموت والدفن وظهور المحاصيل الأساسية
في اللحظة التي دُفنت فيها هاينويلي تحوّلت حكاية الجزيرة من قصة عن شخص إلى قصة عن التحوّل. الأرض التي ابتلعت جسدها صارت مشاركًا فاعلًا في الكون. فالأرض التي استقبلتها لم تكن مستودعًا صامتًا؛ بل حملت في جوفها ذاكرة وقدرة على التحويل. على مدى أيام ثم مواسم، نَبَتَت براعم في المكان الذي زُعزع فيه التراب — لم تكن براعم بسيطة، بل جذور نباتية قدّمت الغذاء بطرق جديدة. الدرَنات التي كانت هاينويلي تخرجها من جسدها انبثقت الآن من قبرها، متكاثرة ومتنوّعة. انتشرت كخريطة للأنظمة الغذائية المحتملة عبر البقع المهيّأة، وامتدادات التلال، وأطراف حقول الأرز. في أفواه الناس كانت تلك الأطعمة الجديدة طعمًا للاستمرارية: لحم الفقد وحلاوة الصمود. مخبوزة في الأرض، مسلوقة في الأصداف، مدقوقة ومشكَّلة كقطع تُؤكل — أصبحت هذه الجذور صلاة يومية.
لفهم دلالة مثل هذه الحكاية الأصلية، يساعد تخيّل العالم الذي سبقها. قبل وجود هذه المحاصيل الجذرية الأساسية كان غذاء المجتمع يتنقّل بين السمك، نشاء الساجو، الخُضْر البرية، والثمار الموسمية. كان الطعام دوريًا وغير مضمون؛ فأي إضافة إلى قائمة المأكولات تغيّر إحداثيات الحياة. عندما اتخذت محاصيل الدرَنات الجديدة مستقرًّا وأثبتت موثوقيتها، تغيّر عمل الناس وشكل مستوطناتهم وتقويماتهم. احتاجت الحقول زراعة بطرق جديدة؛ وأصبح التخزين ذا أهمية أكبر. ترعرع الأطفال على توقع الشبع المستمر الذي لم تضمنه الأجيال السابقة. تُسجل الأسطورة هذه التحولات كما لو كانت نتائج أخلاقية: فتصبح الوفرة نعمة وفي الوقت نفسه شكلًا جديدًا من الحكم، أمرًا يتطلب قواعد ومحرمات وطقوسًا تضمن ألا يحتكر بيت واحد ما خُصّص للكثيرين.
نشأت طقوس حول النباتات وحول ذكرى هاينويلي. في كل موسم للزرع كانت النساء يهمسن باسمها في الأخاديد حين يدفنّ قطعًا من الدرنة للموسم القادم. صار الرجال والأولاد، الذين شاركوا ذات يوم في الفعل العنيف اتباعًا لكبارهم، يتولون الآن أدوارًا جديدة كحراس للحقول، يراقبون الآفات ويوقّتون الحصاد بأغانٍ تطلب من الأرض أن تتذكر الفتاة التي صار جسدها ما يأكلونه. كانت تُوضَع قرابين على حافة الحدائق: قطعة من السمك، رشة ماء بارد، زينة صغيرة مصنوعة لشكر الروح التي منحت هذا الرزق. علم الشيوخ قاعدة صارمة: كلوا واذكروا. وبذلك حوّلت الجماعة فعلَ عنفٍ إلى بروتوكول رعاية؛ تمازجت عبادة الموتى مع انضباط الزراعة لتضمن استمرار الحياة الاجتماعية.
تشفِر الأسطورة أيضًا تحذيرًا حول استعمال الثروة ومخاطر اللامساواة. الفم ذاته الذي يُنبت الطعام يمكنه أن ينطق بالجشع؛ واليدان اللتان تغرسان يمكن أن تطالبا بقطع الأشجار من أجل الربح. في السرد المطوّل عن هدايا هاينويلي وموتها يذكّر الشيوخ السامعين الشباب بأن الوفرة يجب أن تُوازن بالاعتدال. يُمارَس الدرس عمليًا: في بعض الولائم يُكسر جزء من كل محصول طقسيًا ويُعاد إلى التراب؛ وفي التجمعات المجتمعية يأخذ الرؤساء الحصص الأولى التي يعيدون توزيعها فورًا. بذلك تصبح القصة ميثاقًا للرعاية، وسردًا يمنح شرعية لسلوكيات اقتصادية معينة ويُدين الاحتكار. فهي ليست مجرد أخلاق أسطورية بل حكم عملي يُعبّر عنه بالسرد.
على مستوى أعمق تقدّم أسطورة هاينويلي تأمّلًا في كيفية تدجين الثقافات للماضي وجعله مفيدًا للحاضر. عبر سرد قصة فتاة قدّمت حرفيًّا هدايا من داخل جسدها، رمّز الناس لأصلهم بصورة حميمية بين الإنسان والتربة. يظهر الجسد والتربة منفذيْن لبعضهما؛ ففقدان حياة لا يعني قطع صلة القرابة بل توسيعها. وحتى اليوم تحتفظ طقوس الزراعة في بعض مجتمعات مالوكو بآثار ذلك الإطار القديم: تسمية الدرَنات بأسماء الأجداد، وضع تمثال صغير منحوت في كومة ترابية، تلاوة مقطع قصير قبل الزرع الأول. قد تشرح المعرفة الزراعية الحديثة تدجين الدرَنات بمصطلحات الانتقاء والزراعة، لكن الأسطورة تحافظ على حقيقة أخرى: أن البشر يفضّلون رواية بداياتهم بأشخاص ووجوه وإيماءات يمكنهم أن يحبّوها أو يلوموها. تستمر رواية هاينويلي لأنها تخيط الذاكرة بالمادّة، ولأنها تقدّم قواعد أخلاقية لكيفية العيش مع الوفرة وكيفية تذكّر ثمن نيلها.
على مدى قرون، نشر التجار والمهاجرون هذه الدرَنات وقصصها إلى ما وراء الجزيرة الأصل. حمل التجار الجذور والقصاصات كما حملوا الأغاني والأمثال؛ وعندما وصلت درنة إلى شاطئ بعيد أدخلها الناس في رؤاهم الكونية المحلية، مُعدّلين أحيانًا شكل القصة ليتلاءم مع السياسة المحلية. في هذا الانتشار تحوّل دور هاينويلي من بطلة محلية إلى شخصية إقليمية تفسّر وجود المحاصيل الأساسية عبر مجموعات جزرية متعددة. هجرت قصتها مع الممارسة الزراعية، وفي ذلك اكتسبت معانٍ جديدة: ففي بعض الأماكن تؤكد الحكاية ضبط النفس الطقوسي، وفي أخرى تصبح نشيدًا لخصوبة تربات بعينها. لكن الجوهر يبقى: حياة انتهت تصبح حاضنة لزراعة حيوات عديدة، ومع هذا التحوّل يُقدَّم ادّعاء أخلاقي — أن الطعام ليس مجرّد سلعة بل إرث ومسؤولية وذاكرة.
الخاتمة
تظل حكاية هاينويلي قصة أصل ونصًا حيًا يتفاوض من خلاله أهل جزر مالوكو على علاقة القرابة الإنسانية والوفرة البيئية. هي ليست مجرد رواية عن كيف ظهرت بعض المحاصيل الجذرية، بل أداة ثقافية تدفع المستمعين إلى التفكير في أخلاقيات العطاء والأخذ والتذكّر. وحتى عندما تشرح العلوم الحديثة التدجين بجينات وضغوط انتقائية، تحفظ الأساطير مثل أسطورة هاينويلي المعرفة الاجتماعية التي تؤطر كيفية استخدام المجتمعات للموارد وتقاسمها. تذكّرنا روايتها أن الطعام يأتي مغلفًا بقصص — قصص تضحية وخطأ وسخاء وغيرة واهتمام طقوسي. تلك القصص تشكّل قواعد المشاركة، وشكل الاحتفال، وطريقة تعلم الأطفال كيفية معاملة الحقول. حيث استقبلت الأرض هاينويلي، تعلّم أهل تلك الجزر أن الوفرة تتطلّب أكثر من مجرد إشباع الجوع: إنها تتطلّب الانتباه والطقوس ووعدًا متجَدّدًا بين الناس. نطق اسمها عند البذر فعل تذكار يخيّط الجماعة بماضيها وبالتربة. وفي سكون الأسطورة رفق عملي: إدراك أن الأفعال البشرية، سواء كانت رحيمة أو قاسية، يمكن أن تتجذر في المشهد، فتنتج اقتصاديات ومحرمات ومحاصيل تدوم. تطلب منا قصة هاينويلي أن نصغي إلى هذا الاستمرار — أن نُكْرِم العقد الهش بين حياة مُعطاة وحياة مُستدامة، وأن نعترف بأن كل درنة نزرعها تحمل في طيّاتها قصة بدأت قبل جوعنا بزمن طويل.
