الترجمة المقترحة: أسطورة تاجالو.

المقدمة

قبل أن توجد شواطئ تسمع أنفاس الأمواج، وقبل أن تنحني نخيل جوز الهند فوق الرمال، كان هناك تاغالوا — فريد، شاسع، ومكتمل في ذاته. كان مستريحًا في صمت أعمق من أي بحيرة ساحلية؛ صمت ليس فراغًا بل مليء بالإمكانات. من ذلك الصمت تحرّك تاغالوا، شاعرًا بالتحول البطيء للوجود إلى الرغبة: رغبة أن يسمي، ورغبة أن يعطي شكلًا، ورغبة أن يرى فكره يتحول إلى مكان يُمشَى فيه. مدّ يده، ومن إيماءته نشأت الأمواج الأولى، ملتفة كحبرٍ مكتوب عبر محيطٍ فاغر. غنّى، فتجمّع الصوت وتكوّنت جزر — صغيرة في البداية، كبذور حلم، ثم اتسعت كلما تعمّقت الموسيقى. ارتفعت الحجارة حيث ضغطت قدماه، وتكوّنت الحافات حيث رسمت أصابعه، وتجمع الطين حيث وعد الصبر. علّق السماء قريبة، كقماشٍ أزرق رفعه تاغالوا ووضعه على أعمدةٍ عالية، وبين البحر والسماء نفخ الحياة. من دفء كيانه نبتت نباتات بطعم الملح والشمس؛ ومن السكون داخل صدره وُلدت حيوانات تحفظ إيقاع البحر الأول؛ ومن ضحكته خرج الصوت البشري الأول، مشكِّلاً اللغة كالأصداف إلى حكايات. هذه أسطورة الخلق الساموية لتاغالوا، حكاية يرويها الشيوخ تحت أسقف الباندانوس وعلى رياح تحمل عبق التارو عبر مسطحات الشعاب المرجانية. تتحدث عن القرابة بين الناس والمكان، عن آلهة ليست حكّامًا بعيدين بل صانعين حميمين يحضرون في طريقة حصد الجزر للمطر، وفي طريقة نبض المدّ لقرى الصيد، وفي طقوس حيث يمكن لهمسة أن تعيد الماضي إلى الحاضر. استمع إلى صوت صنع تاغالوا: هو صرير عوامات القوارب، وسكون الليل حين ترتجف النجوم فوق، وخطى الأطفال الخفيفة وهم يركضون نحو البحر — أصداء أصل واحد شكّل ساموا وشعبها.

ولادة الجزر والبحر

لم تكن عزلة تاغالوا قاحلة بل كانت فراشًا خصيبًا مكتظًا بالبذور. سار في الامتداد، فأصبحت كل خطوة صخرة؛ وتحول كل نفسٍ إلى مدّ. في الساعة الأولى، حين كان السكون وجودًا بذاته، فتح تاغالوا يديه وشكّل الجزر الأولى. ارتفعت ببطء كالفكرة — محاطة ببازلتٍ سوداء، مرقطة بشعابٍ مرجانية مبيضة. لم يكتف بتكديس الأرض؛ بل نقش النية في اليابسة. ضغط راحتيه على قعر المحيط ورفع حدودًا كعظام عالمٍ جديد؛ وترك تجاويف تحولت إلى أحواض ساحلية، صافية كصدفة مصقولة، حيث ستتعلم الأسماك الأولى التنقل بين شعابٍ وشعاب. كان الصنع ملموسًا: ضغطت أصابعه الأودية، وملس إبهامه السهول، وحيث كشطت أظافره لمع زجاج بركاني تحت شمسٍ مولودة. ومع تجمع الجزر تبعت الشعاب المرجانية. جدل تاغالوا حوافها بالمرجان، فخلق الحياة الصغيرة بهمسة تشبه المدّ. بدأ المرجان ينمو في أغصان وحلقات، يبني الشعاب الأولى التي ستحمي الخلجان وتولد مصائد للأسماك. في هذا الخلق اتخذ البحر شكلًا سخياً وخطيراً في آن واحد — أعماقًا تستدعي الاحترام، وضحالات تُستعمل، والتيارات التي تحمل الذاكرة.

سمّى تاغالوا كل إيماءة. الاسم لم يكن مجرد وسم، بل كان قانونًا. حيثما نطق بمقطعٍ منخفضٍ متدحرج، احتفظت الجبال بذلك الاسم في طقوسها لأجيال؛ وحيثما غنّى، تعلمت الجداول اتجاهها وتعلّم المطر أن يهطل في مواطن محددة. الربط بالتسمية ربط المكان بالحكاية. أخذت القرى لاحقًا تلك الأسماء كسلالة، وادعت العائلات نسبها من أول سمكة في شعابٍ معينة أو من بستانٍ محدد لشجرة الخبز. في صنع تاغالوا كان الوظيفي والمقدس واحدًا: الشجرة التي أثمرت حملت أيضًا قسمًا؛ والصخرة التي برزت من الموج شهدت أيضًا. جاءت هندسة المكان من الخيال والحاجة في نفسٍ واحد — مدرجات لزراعة التارو حيث أمكن دمج المنحدرات إلى درجات، وأحواض عميقة احتوت ماءً عذبًا حيث التقت الشقوق البركانية بالمطر. قرّاء البحر من البولينيزيين الذين اكتشفوا هذه الجزر لاحقًا قرأوا تيارات البحر ومسافات النجوم كخريطة قد كتبتها يد تاغالوا.

حافظت عملية الخلق على نسق مثل دقّ الطبل على عمود بيت ساموي تقليدي. تحرّك تاغالوا في دورات: خلق، توقف، نظر، ثم اختبر. أرسل الريح عبر سهولٍ حديثة التكوين ليرى إلى أي جهة ستنحني النخيل؛ وسمح للأمطار أن تنحدر من الجبال ليرى إن كانت الأنهار ستشق الأرض بطرقٍ مناسبة للحياة. بعض الجزر صاغها سهلًا وواسعًا للحدائق؛ وبعضها تركه مسننًا وعاليًا، حارسًا لغابات السحب. شكّل منصّاتٍ ضحلة ومنحدراتٍ عميقة، عالِمًا أن التنوع سيولد المرونة. حيث نفد صبره، نهضت سواحل مسننة وأثارت عواصف؛ حيث تأخر، انتظرت شواطئ رقيقة برمال ناعمة. تعلّمت الأسماك قراءة تلك الواجهات الساحلية. وسّمت الطيور الجبال كمساكن للتعشيش، واحتلّت السرطانات كل صخرة مظللة. ببطءٍ تعلم الأرخبيل أن يكون ذاته: كورال من الأصوات المختلفة مقيد بمحيط واحد. البحر أيضًا اكتسب شخصية؛ منح تاغالوا البحر مزاجات — هادئًا كالزجاج، عنيفًا كدقّ الطبل، وعاكسًا كمرآة حين تميل السماء. بعد قرون سيصغى الناس إلى البحر ويجدون نفس المزاجات مطبوعة في أغاني الاحتفال وأنغام الصيد.

جاء أول البشر، شرارات صغيرة من جسد تاغالوا الضخم، حين شق نفسًا إلى اثنين ودَفَّأ الطين عند موقده. شكّلهم بعناية وعلّمهم المهام الأولى: الزرع، والصيد، والحياكة، والسرد. نصبهم قرب الشاطئ وعلّمهم لغة بناء القوارب، مُظهرًا أي الأخشاب تناسب الزورق بعوامة جانبية وأيها تناسب البدن المفرد. من نفس تاغالوا تعلّموا أن يجدّفوا باتّباع النجوم. كانت أغانيهم الأولى مستعارة من تلاطم المحيط، وكانت صلواتهم الأولى تطلب رياحًا ثابتةً ومطرًا رقيقًا. لم يمنح تاغالوا الحياة فحسب؛ بل علّم المعاملة بالمثل. كل هبة جاءت مع مسؤولية: النباتات التي ازدهرت كانت تطلب العناية؛ والبحر الذي أطعم كان يطلب قوانين للحصاد. كانت هذه بذرة "طريقة ساموا" — فَهْمٌ نحى نحو العيش بعلاقة احترام للأرض والبحر والسماء. كل طقس غرس، وكل طقس في البحر، يعود إلى ذلك العقد الأصلي: المعطي يعطي، والمأخوذ يرد العناية. مع مرور الزمن شكّلت هذه المجتمعات البشرية الجزر بدورها — مدرجات لزراعة التارو، ومصايد حجرية، وبناء الفالي ذات هياكل تذكّر بأضلاع أول زوارق تاغالوا. عبر هذا التشابك المتبادل، تراكبت الجغرافيا والثقافة معًا، شهادةٌ حية على سخاء تاغالوا الأول.

السماء والحياة والطقوس المقدّسة

لم يتوقف صنع تاغالوا عند اليابسة والبحر. فقد تطلّب السماء طقوسًا: كان لا بد من رفعها وتعليقها وتكريمها. مدّ يده إلى العلاء وجمَع الأزرق — لازوردٌ لا نهاية له صقله ومرّحه. زرع نقاطًا مضيئة في ذلك الأزرق، غرَس النجوم كخرزٍ مصقول لامع. بعض النجوم كانت أسماء؛ وبعضها مراسي للملاحة؛ وبعضها عيون الأجداد الذين وعدوا بالمراقبة والهداية. حين ربط تاغالوا السماء بالأفق، علّم الناس كيفية قراءتها. أراهم كيف تحدد نجومٌ معينة موسم الزرع، وكيف توحي أنماط السحب بالمطر، وكيف يضبط وجه القمر إيقاعات الصيد. كانت الخريطة السماوية أيضًا خريطة أخلاقية: من قرأها جيدًا تعلّم التوقيت والصبر؛ ومن تجاهلها وجد نفسه تائهًا في البحر أو متأخرًا في الحصاد. صار أثر تاغالوا في السماء والفصول تقويمًا ثقافيًا.

انبثقت الحياة في تعدّدٍ وتنوع. من عرق تاغالوا نشأت غابات تعلمت فيها الطيور تجسيد اللون؛ ومن ضحكته قفزت أول الحشرات الطائرة التي ملأت سكون الأسفل في الغابات؛ ومن دموعه نقشت الينابيع العذبة التي بنت أكوام الكالو وسقَت القرى. كانت النباتات والحيوانات هدايا ومعلمين. قدّمت شجرة الخبز غذاءً وظلًا؛ علّم جوز الهند الناس الاعتماد على الذات، فليفائد قشرته وحليبه وزيته استخدامات متعددة. علّم الباندانوس العملاق الحياكة والبناء؛ ومنح الموز الحلاوة في أوقات الشحّ. منح تاغالوا كل كائن دورًا وتعليمات — فمثلاً أصبح الخنزير طعامًا ورمزًا للشرف، يُقدم في الاحتفالات بامتنان وطقوسٍ دقيقة. شكّلت هذه الأدوار بنية العالم الاجتماعي: جعل التبادل في الأكل والهدايا والتسمية الالتزامات مرئيةً للعيان. نشأت طقوس لتكريم هذه الروابط: قرابين الثمار الأولى للأرض، وطقوس تأجيل الشباك لترضية البحر، وطقوس الكافا التي تعكس مشاركة تاغالوا الجماعية. لم تكن هذه الأفعال مجرد عروض؛ بل جددت العقد الذي يقوم عليه الوجود. وذكّرت الناس أن هبة تاغالوا تستلزم الرعاية.

مع تكاثر المجتمعات عبر الجزر، تشكّلت ممارسات تربط البشري بالإلهي. كانت ألقاب النسب العائلية — fa'alupega — تُتلى لاستدعاء أي شعابٍ أو قمةٍ تنتمي إليها السلالة، رابطًة الهوية بالمكان. كان الشيوخ يروون قصص إيماءات تاغالوا ليعلّموا الأجيال الشابة كيفية التصرف تجاه الأرض والماشية. كان إطلاق القوارب يصاحبه التعاويذ، مستدعين تاغالوا ليس كملكٍ بعيد بل كصانعٍ قريب تهمُّه رضاه. وكان بناء الفالي يُفتتح بتقديم قرابين تكريمًا للأخشاب التي نمت يومًا في حدائق تاغالوا. وكانت تسمية الأطفال غالبًا ما تشير إلى العالم الطبيعي الذي وهبه تاغالوا: أسماء تعني «موجة»، «شجرة خبز»، «ريح قوية» استمرت، وكأن كل مولود جديد يحمل خريطة صغيرة تقوده إلى الصنعة البدائية. غذّى هذا التراث العميق المعرفة العملية: كيف تُقرأ التيارات، وكيف تُدار محاصيل الأشجار، وكيف تُزرع حتى تبقى التربة خصبة. كانت معرفة متجذرة في الأسطورة، عملية وشاعرية في آنٍ واحد.

غير أن عالم تاغالوا ليس جنةً بلا هوامش. يحتوي الخلق توازنًا — حوافًا يبقى فيها الخطر. علّم الآلهة أن مراكز الوفرة يمكن أن تصبح مواضع سهو وانحراف. صُوّر الإفراط في الصيد، وعدم الاحترام للأحراش المحظورة (التابو)، وسوء استخدام الكافا في قصص لاحقة على أنها نسيان لشروط المعاملة بالمثل التي وضعها تاغالوا. سجّلت الأساطير هذه الأخطاء في حلقاتٍ تحذيرية: عواصف تجرد المحاصيل، أمواج تبتلع حدائق الساحل، ولعنات أحيانًا تعيد التوازن إلى مجتمعٍ أفرط في استغلال موارده. حافظت هذه الروايات على الانضباط الاجتماعي عبر الكوسمولوجيا. حين يتحدث الناس في ساموا عن الحفظ اليوم، غالبًا ما يستدعون هذه القوانين القديمة — أحيانًا صراحةً، وأحيانًا في إيقاع النشيد أو في قرار ترك منطقة صيد قيد الراحة. صوت تاغالوا حاضر في مسألة الاستدامة: الجزر تستخدم، لكن بإجراءات تضمن الاستمرارية. في نواحٍ كثيرة، تسبق حكمة الحصاد المُقاس واحترام المكان خطاب الحفظ الحديث لكنها تصل إلى استنتاجات مشابهة — إدراك أن ازدهار الإنسان يعتمد على معيار متبادل.

سوف تنسج الرحلات الطويلة عبر تلاطم المحيط الهادئ لاحقًا تاغالوا في نسيج بولينيزي أكبر. حمل البحارة حكايات الصانع الذي رفع السماء وخاط الجزر عبر المحيط كعقدٍ متناثر. هذه القصص ربطت المجتمعات وميّزتها في الوقت نفسه: لتاغالوا في ساموا أصداء تشابه نظائرها في تونغا أو ملحقات بولينيزية، لكن التفصيل المحلي ظل دائمًا مهمًا — الشعاب المحددة، البساتين، وأسماء الأجداد جعلت لكل جزيرة روايتها الفريدة. عندما يردّد الرؤساء والخطباء أسطورة تاغالوا في التجمعات الرسمية، لم يكونوا يروون حكاية للترفيه فحسب؛ بل كانوا يؤسسون ملكية للأرض وللتاريخ. كانوا يذكّرون الحضور بأن موقعهم في العالم مُنح بفعلٍ مقدس، وأن هويتهم الساموية تحمل امتيازًا ومسؤولية. لذلك تظل أسطورة تاغالوا نصًا حيًا يُنشد في بيوت الاجتماعات، ويُهْمَس به للأطفال عند الغسق، ويحتفظ به في إيقاع الكلام الطقسي. هي في آنٍ واحد أسطورة خلق وميثاق للعيش في مكان هشٍ وسخيٍ وجميل.

الخاتمة

أن تمشي في ساموا يعني أن تمشي صدًى حيًا لأيدي تاغالوا. المسارات التي تخيط مدرجات زراعة التارو، ومساحات الشعاب التي لا تزال تحمل بصمات بناء الشعاب القديم، وأسماء القرى تحوي شذرات من ذلك الصنع الأول. أسطورة خلق ساموا لتاغالوا ليست أثرًا متقدّمًا ولا مجرد رومانسية؛ إنها تعمل كقانون وذاكرة، تبيّن كيف يعتني الناس بالمكان وببعضهم البعض. لا يزال السامويون المعاصرون يذكرون تاغالوا في الخطاب الطقسي، وفي تهويدات تُسكن الأطفال ليلاً، وفي أمثال تدعو لموازنة الرغبة بالامتنان والرعاية. عندما تواجه المجتمعات عاصفةً أو ندرة، يلجأ الشيوخ أحيانًا إلى القصص القديمة ليس للشرح فحسب بل للشفاء — لاستدعاء عقدٍ طويل الأمد من المعاملة بالمثل. كثيرًا ما يجد الحافظون على البيئة وحراس الثقافة اليوم أرضية مشتركة مع هذه المبادئ القديمة، مما يبيّن أن المعرفة التقليدية المتجذرة في الأساطير قادرة على تشكيل مستقبلٍ مرن. تثبت أسطورة تاغالوا الهوية، وتربط الناس بالسماء والبحر والتربة، وتقدّم نموذجًا من الرعاية الخلاقة: صنعٌ يظل مطالبًا بالعناية. فالجزر، في نهاية المطاف، ليست مكتملة؛ هي تحتاج إلى أصوات — قصصًا وأغانيًا وطقوسًا — لكي تظل كاملة. في كل شعاب، وفي كل بستان شجرة خبز، وفي إيقاع مجداف القارب ثمة خط يعود إلى ذلك الصانع الوحيد. تظل أسطورة تاغالوا دعوةً للذاكرة، للعمل بالامتنان، والعيش كأن كل مكان هبة ووصية معًا.