Der Mythos von Pandoras Büchse

Als Zeus entdeckte, dass Prometheus das Feuer für die Menschheit gestohlen hatte, traf sein Zorn sowohl den Titanen als auch die Sterblichen. Das Feuer hatte alles verändert. Mit ihm konnten die Menschen kochen, Werkzeuge schmieden, die Dunkelheit zurückdrängen und ein Leben aufbauen, das nicht mehr ausschließlich von der Angst abhing.

Prometheus hatte dieses Geschenk gegeben, weil er mit ungewöhnlichem Mitgefühl auf die Menschheit blickte. Er sah sie in der Dunkelheit zittern, den wilden Tieren und dem Winter schutzlos ausgeliefert, und empfand ihre Schwäche eher als hilfswürdig denn als verachtungswürdig. Damit überschritt er eine Grenze, die Zeus für die göttliche Ordnung als wesentlich erachtete.

Der Diebstahl des Feuers war daher mehr als nur eine geschickte Rebellion. Er verschob das Gleichgewicht zwischen Göttern und Sterblichen, indem er den Menschen einen Anteil an Kräften gab, die einst über ihnen bewacht wurden. Deshalb antwortete Zeus so hart: Das Gedeihen der Menschen beginnt in diesem Mythos inmitten des Konflikts mit der göttlichen Autorität.

Zeus bestrafte zuerst Prometheus, indem er ihn an einen einsamen Berg kettete, wo ein Adler jeden Tag an seiner Leber riss und sie jede Nacht wiederhergestellt vorfand. Aber er wollte eine zweite Strafe, eine, die die Menschen von innen heraus in ihren eigenen Häusern treffen sollte und nicht vom Himmel herab. Anstatt einen Blitz zu schleudern, beschloss er, ihnen ein Geschenk zu schicken, das gleichzeitig eine Schlinge war.

Hephaistos formte die erste Frau aus Lehm. Athene lehrte sie das Weben und geschickte Handarbeit. Aphrodite schenkte ihr Schönheit und Charme. Hermes gab ihr einen schnellen, komplexen Verstand. Zeus fügte die eine Gabe hinzu, die die ganze Geschichte bestimmen sollte: eine Neugier, die scharf genug war, um am Befehl zu rütteln.

Sie erhielt den Namen Pandora, „die Allbegabte“, und sie wurde in die Welt der Sterblichen gesandt, wobei sie ein versiegeltes Gefäß bei sich trug. Die Warnung, die damit einherging, war präzise: Sie durfte es niemals öffnen.

Pandora wurde Epimetheus, dem Bruder von Prometheus, zur Frau gegeben. Prometheus hatte ihn lange zuvor gewarnt, niemals Geschenke vom Olymp anzunehmen. Doch als Epimetheus Pandora sah, anmutig und intelligent und erfüllt von jeder Gunst, die die Götter ihr verliehen hatten, hieß he sie in seinem Haus willkommen und entschied sich dazu, die Warnung seines Bruders nicht zu hören.

Diese Entscheidung ist leicht zu verstehen und deshalb gefährlich. Zeus schickte keine Strafe, die wie eine Waffe aussah. Er schickte Schönheit, Anmut, Geschicklichkeit und Gefährtenschaft und machte die Schlinge ununterscheidbar vom Segen, bis sich die verborgene Bedingung von selbst offenbarte.

Epimetheus war im einfachen Sinne weder grausam noch töricht. Er war die Art von Mann, die glaubte, dass Güte mit Willkommen beantwortet werden sollte und dass ein Haushalt sich dem öffnen sollte, was ehrenhaft schien. Die Tragödie der Geschichte wird durch diese Tatsache verschärft, denn die Götter nutzen gewöhnliches Vertrauen ebenso aus, wie sie Ungehorsam bestrafen.

Pandora selbst wird nicht als das Böse dargestellt, das auf zwei Beinen in die Welt tritt. Sie wird von den Göttern geformt, begabt und positioniert. Die Tragödie liegt zum Teil darin begründet, dass eine menschliche Neugier innerhalb eines Plans manipuliert wird, der zu groß ist, als dass ein gewöhnlicher Mensch ihn begreifen könnte.

Eine Zeit lang war die Ehe friedlich. Pandora lernte die Rhythmen des Hauses, nutzte Athenes Gaben mit Geschick und versuchte, dem Befehl zu folgen, der an das Gefäß geknüpft war. Sie stellte es nicht wie einen Schatz in die Mitte des Raumes. Sie bewahrte es an einer Seite auf, wo sie vortäuschen konnte, es nicht zu sehen.

Dieses Vorspiegeln hielt nicht stand. Das Gefäß war immer da, stumm und schwer. Jeden Tag bemerkte Pandora es aufs Neue: das sorgfältige Siegel, die seltsame Autorität eines Objekts, das auf göttlichen Befehl hin verschlossen war, die Frage, was die Götter selbst für das Licht als zu gefährlich erachtet hatten.

Neugier ist in der griechischen Mythologie selten ein einzelner Impuls. Sie wächst durch Wiederholung. Pandora fragte sich, warum das Gefäß überhaupt gegeben worden war, warum ihr die Bewachung anvertraut worden war, warum die Warnung so absolut war und ob Gehorsam ohne Verständnis für den menschlichen Geist überhaupt möglich war.

Sie versuchte zu widerstehen. Tage vergingen, dann weitere Tage. Doch es schien, als forderte das verbotene Objekt Aufmerksamkeit allein durch seine Existenz ein. Wenn Epimetheus hinausging und das Haus um sie her still wurde, fühlte sich das Gefäß nicht mehr wie ein Besitztum an, das in der Ecke ruhte. Es fühlte sich wie der Mittelpunkt des Raumes an.

Pandora näherte sich ihm mit zitternden Händen. Sie erinnerte sich an die Warnung, trat zurück und bewegte sich dann wieder darauf zu. Schließlich hob sie den Deckel gerade so weit an, um die Frage zu beantworten, die sie übermannt hatte.

Die Antwort kam sofort. Eine dunkle Kraft stürzte heraus, nicht als eine Sache, sondern als viele: Krankheit, Plage, Kummer, Mühsal, Hass, Neid, Hungersnot und Tod. Die Luft füllte sich mit Schreien und Geflüster. Was seit Ewigkeiten vor der Menschheit versiegelt gewesen war, brach in einem Schwall in die Welt ein, den keine Hand mehr rückgängig machen konnte.

Pandora schrie auf und versuchte, den Deckel wieder zu schließen, aber das Gefäß hatte seine schlimmste Last bereits entleert. Die Geister entkamen durch Türen, durch Fenster, durch die offenen Räume des sterblichen Lebens selbst. Wo die Menschen einst nur Entbehrungen gekannt hatten, lernten sie nun das Leid mit Namen kennen.

Als Epimetheus zurückkehrte, fand er Pandora in Angst und das Haus erfüllt von den Folgen dessen vor, was nicht zurückgerufen werden konnte. Sie erzählte ihm, was sie getan hatte. Er hatte keine Verteidigung gegen den Kummer, der folgte, aber er konnte auch nicht leugnen, dass die Götter die Falle ebenso sorgfältig entworfen hatten wie die Braut.

Pandora blickte erneut in das Gefäß und erwartete nichts als Leere. Stattdessen sah sie eine letzte Präsenz darin, klein und hell dort, wo alles andere geflohen war. Es war Elpis, die Hoffnung.

Die Gegenwart der Hoffnung verändert das Gleichgewicht des Mythos. Ohne sie würde Pandoras Tat das Leiden nur als Strafe erklären. Mit ihr erklärt die Geschichte auch, warum Sterbliche fortfahren auszuharren, nachdem die Bestrafung Teil der Welt geworden ist.

Hoffnung wird oft als Aufhebung des Schmerzes missverstanden. Diese Geschichte stellt es anders dar. Hoffnung schließt keine Wunden, macht den Tod nicht ungeschehen und beseitigt keine Hungersnot. Sie gibt den Menschen genug innere Kraft, um in einer Welt weiterzuleben, die unheilbar hart geworden ist.

Deshalb bleibt die Hoffnung bis zum Ende im Gefäß. Sie ist nicht lauter als das Übel oder in einem unmittelbaren Sinne stärker. Sie ist einfach das Eine, das es den Menschen ermöglicht, lange genug auszuharren, um nach einem Verlust wieder zu säen, sich in Krankheit umeinander zu kümmern und sich eine Zukunft vorzustellen, nachdem die Bestrafung in das tägliche Leben eingetreten ist.

Sie hob dieses verbleibende Geschenk vorsichtig heraus, und im Gegensatz zu den anderen verletzte es die Welt nicht, als es in sie eintrat. Die Hoffnung bewegte sich sanft nach draußen, wie ein Licht, das zu bescheiden ist, um Aufmerksamkeit zu fordern, und zu notwendig, um zu verschwinden. Sie löschte weder Pest noch Hungersnot aus. Sie versetzte die Menschen nicht in den leichten Zustand zurück, den sie gekannt hatten, bevor sich das Gefäß geöffnet hatte.

Was sie tat, war, das Ausharren möglich zu machen. Männer und Frauen begruben immer noch ihre Toten, fürchteten immer noch Krankheiten, stritten und arbeiteten und trauerten immer noch. Doch inmitten dieser veränderten Welt gab die Hoffnung ihnen einen Grund, nach einer Hungersnot wieder zu säen, nach einem Krieg wieder aufzubauen und menschlich zu bleiben, während das Leiden drückte.

Von diesem Tag an änderte sich der Zustand des sterblichen Lebens dauerhaft. Zeus hatte seine Rache erreicht: Die Menschheit würde nie wieder von Elend unberührt leben. Aber die Geschichte endet nicht mit göttlicher Grausamkeit allein, denn das Letzte, was im Gefäß geblieben war, weigerte sich, dem Elend das letzte Wort zu lassen.

Pandoras eigener Name wurde mit Schuld verknüpft. Viele erinnerten sich nur daran, dass sie das Gefäß geöffnet hatte. Andere erinnerten sich daran, dass die Götter sie erschaffen, begabt, gewarnt und die Versuchung in ihre Obhut gegeben hatten. Der griechische Mythos vereinfacht Schuld nicht. Er lässt menschliche Schwäche und göttliche Absicht nebeneinander stehen.

Diese Spannung ist ein Grund, warum der Mythos so mächtig blieb. Er lässt die Zuhörer gleichzeitig Verantwortlichkeit und Mitleid empfinden. Pandora handelt, aber sie handelt innerhalb eines von göttlicher Macht festgelegten Plans, was bedeutet, dass das Leid sowohl durch persönliche Entscheidung als auch durch einen größeren Willen in die Welt tritt, dem kein Sterblicher vollständig entkommen kann.

Pandora und Epimetheus lebten weiter in einer Welt, die neu von Leid geprägt war. Ihr Haushalt war nicht länger vor dem Schmerz geschützt, der sich über die Erde ausgebreitet hatte, und jeder Frieden, den sie bewahrten, musste unter neuen Bedingungen aufgebaut werden. In diesem Sinne wurden sie zu den ersten Menschen, die jenes Leben lebten, das spätere Generationen als gewöhnlich bezeichnen würden: belastet, ungewiss und dennoch voranschreitend.

Diese stillen Folgen sind wichtig, weil Mythen oft nicht nur bei der Katastrophe verweilen, sondern bei dem, was nach der Katastrophe bleibt. Die Welt endet nicht, wenn sich das Gefäß öffnet. Sie wird zu der Art von Welt, die Menschen wiedererkennen, in der Kummer und Mühsal das Leben begleiten und in der das Ausharren zählt, weil niemand den Deckel der Geschichte schließen kann.

Deshalb wurde Pandoras Geschichte immer wieder erzählt. Sie gab den antiken Zuhörern eine Möglichkeit, Kummer, Krankheit, Konflikt und Enttäuschung in einen sinnvollen Rahmen zu stellen, ohne vorzugeben, dass diese Dinge unbedeutend seien. Der Mythos erkennt das Ausmaß des Leidens an und beharrt dennoch darauf, dass Verzweiflung nicht das endgültige Erbe ist.

Er erklärt auch, warum sich das gewöhnliche Leben von Anfang an gemischt anfühlt. Menschen leiden, aber sie heiraten auch, säen, ziehen Kinder auf, gründen Heime und beginnen nach dem Kummer von neuem, weil die Hoffnung hartnäckig neben dem Verlust präsent bleibt. Das Gefäß verändert die Welt, doch es hebt die menschliche Fähigkeit nicht auf, weiterhin darin zu leben.

Dieses hartnäckige Fortbestehen ist die endgültige Antwort des Mythos an Zeus. Die Sterblichen sind verwundet, aber sie sind nicht ohne die Kraft zum Ausharren.

Die Hoffnung triumphiert nicht durch Lärm. Sie überlebt, indem sie präsent bleibt.

Sie konnte die Übel nicht wieder in das Gefäß einsammeln. Kein Akt der Reue konnte ungeschehen machen, was freigesetzt worden war. Aber die Hoffnung blieb unter den Menschen, nicht als Versprechen, dass der Schmerz verschwinden würde, sondern als Kraft, innerhalb dessen weiterzumachen.

Das ist der Grund, warum der Mythos im griechischen Gedächtnis fortbestand. Er gab einer Frage Form, die jede Generation in ihrer eigenen Sprache stellt: Wenn die Welt so viel Leid enthält, warum bauen, lieben und beginnen die Menschen immer wieder von vorn? Pandoras Geschichte antwortet weder mit Trost noch mit Leugnung. Sie besagt, dass das Leid durch ein fatales Zusammentreffen von Befehl, Versuchung und menschlicher Gebrechlichkeit in die Welt kam, aber dass die Hoffnung mit ihm eintrat und blieb.

Das Gefäß selbst wurde zu einem Symbol für die Grenze zwischen dem, was den Menschen erzählt wird, und dem, was sie wissen müssen. Pandoras Tat war Ungehorsam, aber sie war auch erkennbar menschlich. Sie wollte verstehen, was vor ihr hingestellt worden war, und dieser Wunsch forderte einen weit größeren Preis, als sie sich vorgestellt hatte.

Über Jahrhunderte hinweg wurde der Mythos weitererzählt, weil er gleichzeitig Warnung und Trost enthalten konnte. Er warnte vor der Arroganz zu glauben, dass Konsequenzen nach einer verbotenen Tat beherrscht werden könnten. Gleichzeitig beharrte er darauf, dass die Welt selbst nach einer Katastrophe nicht völlig verlassen ist.

Auf diese Weise erklärt die Geschichte nicht nur, woher das Leiden kam, sondern auch, warum Haushalte, Städte und gewöhnliche Zuneigungen überhaupt fortbestehen. Menschen heiraten, bauen auf, trauern und beginnen unter Bedingungen von neuem, die sie sich nicht ausgesucht haben. Der Mythos gibt diesem hartnäckigen Fortbestehen einen Namen, indem er die Hoffnung neben jedes Unheil stellt, das dem Gefäß entkommen ist.