مقدمة
عندما تحدّث أهل الوادي المُجوف عن الغابة القديمة، كانوا ينطقون كلمتين في نفس النفس: الخوف والاحترام. لم تكن الغابة هناك خلفية عابرة؛ كانت كتابَ ذاكرةٍ حيًّا، مكانًا يقرأ فيه الريح الحكايات عبر الأوراق وتخبّئ فيه الجذور آثار أقدام مئة جيل. كانوا يسمونها موما بادوروي — أمّ الغابة — ويتخيّلونها حامية ومعذِّبة في آن واحد: امرأة بعيون كالجحور المظلمة وشعر كالطحلب المتشبث بقشرة الزان، شكل يمكن أن يكون رقيقًا كالجدة لحظةً ويتحوّل إلى مخلوقٍ بأسنانٍ متهالكة في اللحظة التالية. تحدّث الناس عن القرابين التي تُترك على حافة الأشجار — إناء حليب، شريط مربوط بغصنٍ عتيق، عملة مدفونة تحت بلوة — إيماءات تهدف إلى إشباع شهية الغابة وتلطيف مزاجها. لكن الحكايات لم تكن مواسات بسيطة؛ كانت تحذيرات متظّاهرة في صورة قصة. كانت الأمهات تغنّي أناشيد تعمل كخرائط: أبيات تُخبر الأطفال ألا يتجاوزوا الصليب الحجري، بأن يعدّوا خطواتهم في ليالٍ معينة، وأن يتركوا نور البيت مشتعلاً حتى بزوغ الفجر. أقدم الحكايات، تلك التي تُطفئ الضحك عند الموقد، تقول إن موما بادوروي تسير في المسارات الظليلة بين البلوط العتيق وتأخذ من يتجوّل وحيدًا. أحيانًا لم تكن بحاجة لأن تأخذ؛ أحيانًا كانت تغرّ. كانت تبدو كصراخ رضيع أو همس الحبيب الماْتبق في الدار. توعد بالدفء والخبز، ثم تقود الموثوق بهم إلى المستنقعات والأشواك حيث تشكّل الجذور حبلاً وتبتلع الطحالب الأصوات. ومع أنها كانت تروعهم، أطلق القرويون أسماء على معالمهم كما لو أن التسمية تخفف الخطر: سنديان موما، نبع موما. نقشوا علامات، علّموا التعاويذ، قاسوا المسافة من عتبة بيوتهم إلى أول خيط من الطحلب. كانت الغابة حضورًا يتطلّب طقوسًا وقرابين ونوعًا من الحوار الحذر. من هذه الهمسات الأولى نشأت الحكاية الأكبر — عن أطفال ضائعين، عن إنقاذٍ تحت نور القمر، عن صفقات تُعقد في الحفر تحت الحجارة. إنها نوع من القصص الواقعة بين التحذير والذكرى، حكاية تُخيط الجماعة بالبرية المحيطة وتبقي على قانون هشّ يفيد بأن حياة البشر تعتمد بقدر ما على الحيلة بقدر ما على الشجاعة.
جذور الخوف: أصول ونذور موما بادوروي
موما بادوروي تنتمي إلى نوع من الخوف أقدم من سجلات الأبرشية. تنمو قصتها من منظر طبيعي ينحني ويختبئ: حفرٌ عميقة تتجمّع فيها الضباب، أخاديد تبتلع صوت الخطوة، وأنهار جبلية حيث يتحوّل الطقس فجأة وقاسٍ. في أقدم الروايات قال القرويون إنها وُلدت من الحزن — امرأة أخذ الشتاء والبرد طفلها فعادت إلى الأرض، ليس كسلفٍ لطيف بل كقوة تطالب بثمنٍ من اللحم. في روايات أخرى كانت أقدم من ذلك، حامية انقلبت بالإهانة، روحٌ للأشجار تعاقب من يقطع بلا شكر، يرعى دون مبالاة، أو يعامل الجداول كمجاري صرف. مهما اختلفت الأصول التي آمن بها الناس، كان الأثر واحدًا: صارت موما بادوروي اختصارًا للقانون الذي تفرضه الغابة. لم تكن مجرد خبث؛ كانت اختبارًا للحدود. إن احترمت الغابة، تتجاهلك. إن جرحتها، تلاحظ. وجودها دفع القرويين لابتكار عادات تكبّل البريّة وتضبطها. ربطوا خيوطًا حمراء بالأشجار الصغيرة حتى ترى الأم احترامهم. دفنوا خبزًا في الأرض وصبّوا الحليب على الجذور. تركوا تماثيل منقوشة على حافة الآبار المغذية بالينابيع: أمهات خشبية بسيطة تُجسّد الامتنان وتقف أيضًا كدلائلٍ على مطالبة الإنسان. كانت الطقوس عملية بقدر ما كانت روحانية. قد يتعرّف القرويون المجاورون على مسافر يحمل شقًا في عصاه؛ والطفل الذي يحفظ نشيد العد سيتجنّب التيه. كانت طرق موما متقلّبة مثل الغابة نفسها؛ قد تأتي كلحن تهدئة خلف سياج، هادئة وملاعبة، أو كحفيف ثوب يمر عبر السرخس. نادرًا ما عاد الذين اختطفوا كما كانوا. ثمة حكايات عن أطفال وُجدوا بعد سنوات عند جذور سنديان عتيق، شعرهم طويل وعيونهم سوداء بصبرٍ من عالمٍ آخر، يتكلّمون بصوت محسوب عن زمنٍ يمضي بصورةٍ مختلفة تحت المظلة. في مثل هذه القصص كان للغابة فصولها الزمنية الخاصة: صيف يستمر لأيام قليلة، وأيام تمتد وكأنها شتاء. ما يميز هذه الحكايات هو فائدتها؛ فقد علمت القرى متى تخاف ومتى تقدّم. وحتى في سجلات المحاكم في القرون اللاحقة صاحَب تعبير «موما بادوروي» حالاتٍ من الاختفاء، وكان الشيوخ يهمسون بالاسم عندما يجرف العاصفة التفاح من الأشجار أو عندما تعود الماشية نحيلة. ساعدت الفولكلور الناس على تفسير الخسارة، وبالمقابل شكّل الخوف حياتهم. استجاب تصميم الدُّور لذلك: كانت الأسوار أعلى من الجانب المواجه للغابة؛ كانت الأبواب تُقفل بمسامير حديديّة تُطرَق في ليلة اكتمال القمر؛ وكانت صلبان صغيرة محفورة تُدق تحت العتبات كعينٍ ثالثة ضدّ المسّ.
وبجانب الطقوس العملية نما مخزون من القصص المصممة لتعليم الحيلة. كانت هذه قصصًا أطول وأكثر سردًا عن طرق قد يخدع بها المرء الموما بقدر ما قد يُرضيها. تبرز الحكايات الحيل الصغيرة بقدر ما تُبرز القوة الغاشمة. تحدث بعضها عن خيطٍ من الملح مربوط على معصم طفل: الساحرة لا تستطيع عبور الملح. نصح بعضها الآخر بحمل مرآة لإظهار شكلها العجوز، إذ إنّ الغرور أحيانًا يلهي الروح بما يكفي ليمنح المنقذ فرصة. ثمة قصص عن دائرة من الشيح المرّ تُوضَع في المدخل، وعن تكرار ثلاثة أسماء مُنبَحَة لربط الطفل المخطوف بحديث البشر. هذه الوسائل ليست مجرد حيل؛ بل تعكس منطقًا أعمق منقوشًا في الكون الأسطوري حيث الأسماء مراسي وبعض المواد — الملح، الحديد، الأعشاب المرة — تُشكّل حدودًا تفصل النظام البشري عن فوضى الغابة. يصبح عالم القصة مفهومًا حين يُعامل كخريطة أخلاقية وكوزمولوجية. الموما لا تعبر الملح لأن الملح علامة على تلاحم المجتمع؛ تخشى الحديد لأن المعدن من صنع اليد البشرية؛ وتنفر من أغاني معينة لأن في الموسيقى خاصية ربط. وبذلك صارت خبرة القرية مجموعة تقنيات: طرق لاسترداد ما أخذته البرية.
قائمة اللقاءات بين موما بادوروي والبشر طويلة ومتنوّعة. تؤكد بعض الحكايات على الرحمة: يُترك طفل، مُهنّى بتهويدة، عند حافة فسحة فتعيده العجوز إلى أهله وقد نابها التأدّب، لأن القرويين تركوا قربانًا عند الشجرة. تنتهي قصص أخرى في ظلام: موكب جنازة يتبعه موقد شموع عبر الضباب، عظام من تبع نداءً فاتنًا وراء الحجر. ثم هناك قصص من قاوموا — أبطال عزّزت شجاعتهم إيمان الجماعة. نادرًا ما يكون أبطال هذه الحكايات فرسانًا طاهرين؛ هم حطّابون، رعاة، أمّ تحفظ يقظة عنيدة امتدت عبر قرون. غالبًا ما تقوم انتصاراتهم على الحيلة لا على القوة: ترك أثر من الملابس يقود إلى موقد زائف، غناء تهويدة لإيقاظ قلب برد، استخدام بكاء مولود حديث كتعويذة مضادة. ضعف الموما متناقض: هي مرعبة لأنها تقطع الثقة، لكنها مقيّدة بأنماط معينة لأنها، في جوهرها، منسوجة في قانون الغابة. سمّوها، أطعمُوها، ارفضوها — كل فعل يستدعيها إلى الرقص. تخدم هذه التفاعلات كمسرحيات أخلاقية، دروسًا في حدود السيطرة البشرية وفي ضرورة العيش داخل بيئة اجتماعية تكرم الأرض. تعلم الجماعة كيف ترد على الخطر وفي السرد تُقوّي نفسها.
ومع تقدم القرون إلى العصور الوسطى وما بعدها، انتقلت شخصية موما بادوروي إلى عظات الأبرشية وهوامش القوانين. دان بعض الكهنة الطقوس بوصفها خرافة، وسجل القضاة المحليون قضايا ظهرت فيها كلمة «موما» إلى جانب اتهامات بالسحر والغيابات غير المفسّرة. إلا أن الحكايات رفضت الاختفاء. تكيفت. روِيَت حول نيران القرى وفي سكون الشتاء لكبح طيش الأطفال وغرور الشباب المتهوّر. شكّلها الحكّاؤون: أحيانًا تحذير، وأحيانًا اختبار. في القرن التاسع عشر دوّن جامعو الفولكلور عشرات الاختلافات، كل منها يمنح الساحرة مشيةً مختلفة وشهية مختلفة. لاحقًا بيّن الباحثون كيف عملت هذه الاختلافات كاللهجة، تغيّر التركيز بحسب ما كان يخشاه كلّ قرية في وقتها — المجاعة، قطاع الطرق، اجتياح تجّار قطع الغابات. كلما نُهبت الغابات وتراجعت البرية ازداد الحنين واشتدّ الغضب في القصص. صارت موما بادوروي ذكرى لما فُقد ومرآة تحذيرية تعكس ثمنَ التقدّم الطائش. وفي النهاية تستمر الأسطورة لأنها تجيب عن أقدم أسئلتنا: كيف نعيش بجوار قوة لا نستطيع التحكم بها تمامًا؟ تقدم الموما إجابةً مؤلفة من المحظورات والطقوس والمكر الجماعي. إنها قانون بقاء مخفي في هيئة حكاية.
إنقاذ مارا الصغيرة: الحيلة والشجاعة وثمن النصر
لا توجد قصة واحدة حاسمة لهزيمة موما بادوروي، لأن سلطتها قلّما تُنهي بقطعها بقدر ما يُدَار حولها أو يُتَفاهم معها. ومع ذلك، تحولت حكاية واحدة إلى أسطورةٍ قروية تُروى وتُعاد بصيغٍ متنوّعة حتى صقلتها الذاكرة. إنها قصة مارا الصغيرة وفرقة من أهل البلدة اليائسين الذين تجرأوا على دخول الغابة. كانت مارا من النوع الذي يتعلّم عد خطواته في الحقل ويهمهم على إيقاع دلو الحليب. في خريفٍ جاء فيه الضباب مبكّرًا وكانت المخازن ضيقة، اختفت مارا. كانت قد هرولت خلف عجلٍ إلى ما وراء الجدار المنخفض وإلى مكانٍ يسميه الشيوخ «حُفرة الشيطان». لم تجد أمّها آنا سوى خصلة من شالها وحلقةٍ من العشب المسطّح حيث لوّحت يد صغيرة. الذعر يقوّض التفكير البطيء الحذر المستخدَم في الطقوس. انتشر ذلك الذعر في القرية كحمّى. كان القاضي كبيرًا وبليد الذهن؛ دعا إلى الصلوات. طلب الكاهن إقامة موكب. لكن الواقعيين بينهم — حطّابٌ يدعى إيلي، وراعٍ يدعى كوستين، وامرأة هادئة تعمل حكيمة — كانوا يعرفون الطقوس ويعرفون منطق الغابة.
استعدّوا عند الغسق. شحذ إيلي شفرةً حديدية ولفّها بشريطٍ من قميصٍ أحمر يعود لأبو مارا؛ غَلَت الحكيمة الشيح وملّحت الخبز ووضعتهما تحت تمثالٍ منحوت يمثل الموما. قبل دخول الأشجار ربطوا طولًا من شعر الحصان مخطارًا بقطعٍ رقيقة من الحديد من باب البيت إلى حافة الغابة؛ كان الشعر خطًا يُربط به اسم مارا، مرساةً مادية. ساروا كمجموعةٍ صغيرة، إجراء متعمَّد لتجنّب التشتّت بفعل المكائد. غنّت الحكيمة نشيدَ العدّ، لحنًا بطيئًا ومنخفضًا بدا أشبه بجريان الجدول منه بصوتٍ بشري، فثبت أقدامهم. كلّما توغلوا عمقًا تغيّر الهواء: أُغلقت الأوراق كمصاريع وقلَّ الضوء حتى صار أخضرَ كثافة الصوف. وجدوا علامات الموما — فطر مرصوف في حلقة، حذاء طفل معلّق على غصن كجرس، كومة صغيرة من العظام شاحت حيث بدا التراب الأسود. كل علامة تطلبت ردًا. وضعوا الخبز المملّح في حُفرة، ولبرهةٍ ملأ المكان عبق الأفران والوطن. اشترى لهم ذلك ثلاث خفقاتٍ من النعمة. في وسط الحلقة انتظرت امرأة، لا شابة ولا عجوز، بل هيئة بدت مصنوعة من الغابة نفسها. كان وجهها — حين لمحوه — مشقوقًا كالفخار القديم، ولبرهةٍ ظنّ إيلي أنه رأى عيون ابنته في تجاويف نظرتها.
أول حيلة للموما هي الإرباك: أصوات خلف الأشجار، خطواتٍ لا تقابلها آثار. لمواجهة ذلك مارس المنقذون انضباطًا. كرّروا اسم مارا حتى صار كسلسلة. تركوا أثرًا من الملابس، كل قطعة موضوعة على فترات لخداع الغابة وإيهامها بوجود موقد حي في مكانٍ آخر. في الحكايات غالبًا ما تظهر المرآة كأداة؛ وفي هذه القصة كانت صفيحة قصدير مصقولة لطفل وُجدت في الطريق واستخدمت كمرآة صغيرة. رفع إيلي الصفيحة فأمسك انعكاس وجه المرأة، لكن الزاوية كانت مهمة: عندما احتوى الانعكاس عينيها تعثرت، وفي ذلك التلعثم نطقت الحكيمة باسمٍ قديم من معجم الغابة. الأسماء اتفاقات؛ نطقها جهارًا يستدعي الشيء إلى حضورٍ حسابي وأحيانًا يقيده. تراجعت الموما كما لو أنّها سُحقت بماءٍ ساخن. حدّت ملامحها ثم ذابت في القشرة. كانت تستطيع تغيير شكلها، لكنها لم تستطع أن تنسى بعض القيود المكتوبة في صورتها الأسطورية القديمة.
لم تكن المواجهة قتالًا متقنًا بقدر ما كانت اختبارًا للعقول. استخدمت الموما الروائح لتضلّلهم: حلاوة ثمارٍ لم توجد، ورائحة مهده الفضّية. أحرق إيلي برادة حديد فانبثقت رائحةٌ جعلت الكلب المرافق يئنّ، صوتٌ كسر دائرة السحر. عزف كوستين على الناي حتى تلفّت النغمات، فتحوّلت الموسيقى إلى ترنيمة رابط هزّت الأوراق فكشفت سحرها. كانت الحكيمة احتفظت بخصلة شعر أم في جيبها؛ عندما وضعتها على الأرض وبدأت جدلها بأهازيج عقدية اشتدّ الهواء. الطفل المخطوف — الذي وُجد مطمئنًا تحت جذور سنديان، شعره كالقش اليابس، وعيونه خاليتان وممتلئتان في آن — كان عنيدًا كالحجر. استمرّ ربط الأسماء. غسّلوا وجه مارا بماء الينبوع وأطعموها خبزًا مملّحًا. رمشت ثم تعرفت على أمّها. إنّ المعرفة أقوى فكاكٍ على الإطلاق؛ فهي تستدعي القطعة المسروقة من الشخصية إلى المجال البشري. عندما مدت مارا يدها أمسكت أصابعها يد آنا، وضمّة الغابة قَصُرَت كما لو أنّ الحبل المربوط يُرخى.
لكنّ الإنقاذ لا يكون نظيفًا أبدًا. تصرّ الحكايات على أنّ ثمن التجاوز دائمًا موجود. في الرجوع قاومتهم الغابة بفخاخ: خطوط أشواك أغلقت كالأفواه، ومسالك تكرّرت حتى كان نفس الشجر يقف أمامهم مرارًا. في بعض نسخ الحكاية لا يعود أحد المنقذين كما كان؛ يحمل ظلّ الغابة في ملامحه، مسافة هادئة حيث كان الضحك. وفي نسخٍ أخرى تحتفظ الموما بعلامة صغيرة واحدة — خصلة شعر، خاتم — كدليل على أنّها ستعود عندما تجوع مجددًا. عاد القرويون بطفلٍ متغيّر، وتحولت نجاحتهم إلى طقس. احتفلوا، نعم، لكنهم كرّسوا مزيدًا من القرابين للغابة وتدرّبوا من جديد على أناشيد العدّ وتعاويذ العقد. هذا جزء من درس الحكاية: النصر مشروط ويتطلّب يقظة. كل إنقاذ ناجح يجدد الصفقة بين المجتمع البشري والبرّي. تقلّ فوضوية الغابة حين تُسمّى قواعدها؛ لكنها تبقى خطرة لأن هذه القواعد يجب احترامها.
لم تفعل حكاية مارا مجرد إرجاع طفلٍ واحد؛ بل صارت نموذجًا لإنقاذات لاحقة يعاد تكييفه كل مرة لمواجهة مكائد جديدة. علّمت القرويين أخلاق المسؤولية المشتركة. كما صارت أصلًا لبعض الطقوس المحلية: في اليوم الثامن من الحصاد يحاكي طقس حمل الخبز الرغيف المملّح الذي اشترى يومًا الأمان؛ وفي الليالي التي يشتدّ فيها الضباب يضيئون فانوسًا واحدًا عند حافة الغابة ويغنون نشيد العد حتى الفجر. ساعدت هذه الممارسات المجتمعات على ألا يتحول الخوف إلى خرافة متناثرة؛ فقد حوّلت القلق إلى إجراءات جماعية. أشار جامعو التراث لاحقًا إلى أن مثل هذه الحكايات كانت أدوات تكيفية سمحت للقرويين بإدارة المخاطر وترسيخ الروابط الاجتماعية. أما الأنثروبولوجيون فوجدوا في روايات موما بادوروي دليلًا على أن القصص أقل شأنًا بالحقيقة الميتافيزيقية وأكثر ارتباطًا بالذكاء الاجتماعي: فهي تشفّر استراتيجيات عملية للتعامل مع مناظر طبيعية خطرة ومواسمٍ غير مستقرة. بالنسبة للقرويين أنفسهم لم تكن هذه تمارين نظرية؛ بل مقتنيات حميمة: وصفات لاستعادة ما أخذته الغابة، قصص تضمن أنه عندما يأتي الضباب يعلم أحدهم كيف يعيد طفلًا إلى دفء الموقد. حتى اليوم، في إعادة السرد الحديثة، يُحكى إنقاذ مارا غالبًا مع التركيز على الوسائل البشرية الصغيرة — صفيحة قصدير، ضفيرة، فتات خبز مملّح — لا على المعجزات. هذا التفصيل يحفظ الحكاية معقولة وعملية، قصة يمكن للناس أن يتخيّلوا تنفيذها بذكائهم الخاص.
أخيرًا، تبقى الحكاية لما فيها من دروس أخلاقية معقّدة. إنها ترفض الخاتمة السهلة. موما بادوروي ليست شريرة بحتة: إنها تحمي نظامًا انتهكه البشر بأنانية. وليست مانحةً بحتة: تأخذ دون تفاوض حين تشعر بالإهانة. يتعلّم القرويون أنه عليهم أن يكونوا أوصياء حذرين وإلا دفعوا الثمن. كما يتعلّمون أن الشجاعة وحدها غير كافية؛ فالحيلة، والمعرفة الطقوسية، وثبات المجتمع ضرورية. ترفض الحكاية أن تجعل البطولة لمشهدٍ مبهرٍ فقط؛ بل تجعلها جماعية وطقسية. هزيمة الموما، عندما تحدث، مشروع جماعي وبذلك دواء اجتماعي. ليس من قبيل المصادفة أن أنجع العلاجات في الرواية أفعال اجتماعية — غناء نشيد العد معًا، وضع القرابين معًا، تذكّر اسمٍ معًا. تتحول الأسطورة إذًا إلى منهج تعليم كيف يتعلّم الناس العيش على حافةٍ هشة: بخوف، وباحترام، ومع قصص مشتركة تبقّيهم على قيد الحياة.
خاتمة
تستمر موما بادوروي لأن قصتها تلبي حاجة إنسانية: تسمية الخطر والملاحة فيه، ربط المجتمع بالممارسة، وتكريم منظرٍ طبيعي لا يرضخ. حافظت أسطورتها على تقنيات لحفظ الأطفال وسلّمت طقوسًا ربطت الجيران معًا. تسمع الأذان المعاصرة الحكاية وتشعر بنبضها: تحذير قديم عن احترام الطبيعة، صورة لشجاعة متواضعة واجتماعية، وأخلاق ترفض التبسيط. حين تقف عند حافة تلك الغابات الرومانية اليوم قد لا تجد إلا هدوءًا وطحلبًا وصدى ترنيمة قديمة. ومع ذلك، فإن الأسماء المنحوتة على العوارض والملح المترك عند العتبات آثار لنفس العهد — إجابة بشرية على البرية. تطلب منا قصة موما بادوروي أن نتذكر أن الأساطير ليست آثارًا متلاشية بل أدوات: تعلّمنا كيف نعيش في عالم يتشارك فيه الجمال والخطر نفس الظل. برواية الحكاية تحافظ المجتمعات على حدودها واضحة وقلوبها راسخة. تظلّ ساحرة الغابة شخصيةً للتحفّظ والرحمة؛ هي في آنٍ واحد مروعة ومرآة. احترم الغابة، أطعم ما يلزم، اعرف الأسماء التي تبقي الأطفال مربوطة، أبقِ مصابيحك خافتة وأصواتك ثابتة — هذه تعليمات حيّة تنتقل من أفواه الحكّائين القدامى إلى خيالنا المعاصر، لتضمن أن دروس الغابة، مهما كانت قاسية، لن تضيع.
